《將進酒》預言中國文藝復興

《將進酒》預言中國文藝復興

　　著名學者汪宏華日前全新講解唐詩《將進酒》，他認為被唐玄宗“賜金放還”已八年的李白不是在酒中沉淪，而是超越，從“飲者”昇華成了“隱者”。他的勸酒是隱語，意在奉勸世人從物質享樂的泥潭中走出來，轉向精神追求，最終實現比經濟榮更高階的文藝復興。汪宏華還認為，“天生我材必有用”不是指雄才偉略或李白自身的詩才，而是較為低階的體能與感性思維。這種賺錢的本能人人都有，所以接下來是“千金散盡還復來”。李白對此不屑一顧，他崇尚的是文藝創作之才。原文如下：

　　提起《將進酒》，人們大都會想到李白懷才不遇，如蕭士所云：“抱用世之才而不遇合”。果真是這樣嗎?我認為李白在後世遭受的冷遇和誤解比唐朝嚴重得多。事實上，自從李白經歷一番宦海浮沉，發現自己的志趣和才幹不在仕途以後，便不想做一個政治人，只想做一個文化人了。“古來聖賢皆寂寞，惟有飲者留其名”即是明證。“聖賢”代表李白早年的政治偶像，“飲者”代表他當下的文化理想——既飲且隱。文化人關注國家和民族的長遠發展，其聲名自然比謀求現實利益的聖君賢相更高。所以，此時的李白(51歲)是憂國憂民，而非個人的懷才不遇。

　　那麼，在寫作《將進酒》的天寶11年(752年)，國家一派文治武功、人才濟濟，李白何憂之有呢?

　　恰恰是因為社會太榮昌盛了!李白在隱逸八年之後，冷眼觀察到當時的物質財富已經過剩，國民急需要補充精神食糧，提高文化素養。他寫作這首詩的目的便是呼籲朝野上下做這方面的思維轉變。在李白看來，金錢不是人生的目的，是用來實現精神價值的工具。當然，飲酒也不是人生的目的。在這裡，酒已經成為了文化的外在形態，成為了金錢與詩賦轉換的媒介。先用錢買酒，再用酒激發人的靈感，寫出好的作品，譬如詩中的“與君歌一曲，請君為我側耳聽”，譬如《將進酒》作品本身。假設這種詩酒唱和的現象能蔚然成風，社會必然就會從經濟榮走向更高階更偉大的文藝復興。

　　飲者之李白無比浪漫，隱者之李白又無比理智，他意識到文藝復興只是一個美麗的夢，不可能實現，所以最後感嘆——“與爾同消萬古愁”。此愁同時也昭示唐朝將不進則退，陷入萬古不變的興衰輪迴。

　　儘管李白不是一位出色的政治家，卻是一位天才的哲學家、預言家。話音剛落，天寶 14年就爆發了“安史之亂”，大唐盛極而衰。究其原因，正是國家過於偏重物質積累，過於偏重感官享受。所謂生於憂患，死於安樂，憂患即來自於文化教養。

　　遺憾的是，我們後人全然沒有發現李白的成長與覺醒，不知道他已從政治轉向了文化，從詩歌轉向了哲學，以至於只給他留了一個“詩仙”的飲者之名。另一個隱者李白則比聖賢更寂寞需要說明的是，詩的標題“將進酒”乃是隱語，與享樂無關。第一，李白棄錢取酒，且飲且吟，說明他已將酒從財、色、氣中分離出來，當成了琴、棋、書、畫、詩的伴侶，歸入了精神的範疇。第二，他的飲酒、斗酒也不是單純的喝酒，而是泛指詩歌創作之前的閱世採風。醉翁之意不在酒，他狠命勸人飲酒，實是希望人們抓住青春年華努力學習，不要等到“高堂明鏡悲白髮”;他狠命勸人散錢，實是希望人們不惜一切物質代價追求藝術理想，如 “五花馬，千金裘，呼兒將出換美酒”。事實上，李白的'詩也主要是來自於現實的生活體驗，而不是酒精刺激;他的錢也主要是花在探朋訪友、遊歷山水，而不是買酒。

　　那麼，李白為什麼要佯裝成醉生夢死的模樣呢?因為他已經由飲入隱，不想幹涉時世了。所謂大隱隱於“酒”。

　　後人另有一處誤解是，將“天生我材必有用”之“材”當成雄才大略或者李白自身的詩才。實際上“天生我材必有用，千金散盡還復來”是前後因果的關係，與上句“人生得意須盡歡，莫使金樽空對月”一樣——因為“天生我材”，所以“千金復來”。意即，天生我們這副身板、這份才幹是有作用的，是能夠重新掙得錢財的。“材”在這裡是特指一個人獲取物質財富的體能和感性思維，與詩歌創作能力無關。李白認為，賺錢是一種本能，是人人都具有的低階能力，而藝術才能是需要後天引導和培養的高階智慧。相當於感性思維之上的理性思維、靈感思維，這種才能不能賺錢，相反需要投入大量的光陰與金錢，而且最佳年齡一旦錯過，不能重來。它產出的是藝術作品。

　　毫無疑問，無論是李白的文才，還是其他人的雄才都不是天生的，都是出自後天的千錘百煉，所以李白的“天生我材”不會是指這種才。

　　現在看來，李白之才的確不是人人具備，他準確預測到了文藝復興萬古不會在中國出現，直到21世紀的今天，也仍然偏重經濟建設，以物質榮作為國家強大的唯一標準。李白啊，請與我同消萬古愁!