《壇經》“西方極樂世界”的解說

《壇經》“西方極樂世界”的解說

　　從《壇經》關於西方極樂世界一段話的行文看，惠能也顯然是在借西方極樂世界引導聽者悟法性。如其開始即提出“迷悟”的區別，“法無不一，迷悟有殊”，並指出，迷者所謂東方、西方，對悟者來說，“並皆一種”。

　　《壇經》中有一則惠能與人談西方極樂世界的話：“使君禮拜，又問：弟子見僧俗常念阿彌大佛，願生西方。願和尚說得生彼否?大師言：……世尊在舍衛國說西方引化，經文分明，去此不遠。只為下根說近，說遠只為上智，人有兩種，法無不一，迷悟有殊，見有遲疾。迷人唸佛生彼，悟者自淨其心。所以佛言，隨其心淨則佛土淨。使君，東方人但淨心無罪，西方人心不淨有愆。迷人願生東方、西方者，所在處並皆一種。心但無不淨，西方去此不遠;心起不淨之心，唸佛往生難到。除十惡，即行十萬;無八邪，即過八千。但行直心，到如彈指。使君但行十善;何須更願往生;不斷十惡之心，何佛即來迎請。若悟無生頓法，見西方只在剎那，不悟頓教大乘，唸佛往生路遙，如何得達?六祖言：惠能與使君移西方剎那間，目前便見，使君願見否?使君禮拜，曰：若此得見，何須往生：願和尚慈悲，為現西方，大善。大師言：唐見西方無疑，即散。大眾鄂然，莫知何是。大師曰：“大眾作意聽，世人白色身是城，眼、耳、鼻、舌、身是門，外有五門，內有意門。心即是地，性即是王。性在王在，性去王無。性在，身心存;性去，身心壞。佛是自性作，莫向身外求。自性迷，佛即眾生;自性悟，眾生即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能淨是釋迦，平直是彌勒，……自心地上覺性如來，放大智慧光明，照耀六門清淨，照破六慾諸天，三毒若除，地獄一時消滅，內外明徹，不異西方。”據此，有人認為：惠能否定了西方極樂世界說，“實際上成為以宗教誘脅推廣道德正心”。筆者認為，《壇經》未否定西方極樂世界說，而是從大乘佛教根本來表述西方極樂世界，並藉以引導聽者領悟大乘佛教的根本思想。

　　西方極樂世界說是大乘佛教的一種觀點，分析《壇經》之語，應先辨明大乘佛教中西方極樂世界的本義，為理解這一點，我們從大乘佛教的基本義理談起。

　　大乘佛教的核心義理是中道。從義理角度而言，中道觀可由空觀和實相觀初步分析。佛教以為，世間一切現象都是由因緣和合而生，因緣離散而滅，因此都是相對的存在。如陰陽二者，陰是陽的陰，陽是陰的陽，陰陽相對存在，相對真實。廣而推之，“以法知有人，以人知有法，離法何有人，離人何有法”。世間一切現象與人相對存在，相對真實。既是相對的，一切理象和人的本來面目便非如一般人所認識的那樣，因為人的思維心也在相對中，是因緣和合的產物。所以一切現象，包括人和其思維心在內，都是空、假的現象。

　　既然一切皆空皆假，應有真實，這真實便是前說中道、實相等。根據佛教的認識方法，認識這真實應善於運用思維。前述人與一切世間現象形成陰陽，並在陰陽關係中形成了人的思維心，這種思維心通常侷限於人與現象的關係中，即把客觀現象及人與思惟心看成相對實在的獨立體。佛教以為這樣是不能真正認識佛法的，“諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅架”，“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。筆者體會，佛教所說的真實，非陰非陽，而涵括陰陽，即陰陽是在真實中起“執著”而形成。大乘佛教經常用一些比喻來說明其所說真實是什麼。如水與波浪，水可有波浪，水喻真實;彼浪有形狀，波浪之形狀喻人與一切世間現象。水遇緣可生波浪，無緣復歸平靜，但生波浪時與平靜時都是水。還如人作夢，一切夢境都由心生，心遇不同外緣便產生不同夢境，但不論夢境如何都是心造。在夢中時，認夢境為真實，如人認世界現象為真實;醒來後，心無形象，夢境即心，心喻一切世界現象和人的本來面目，即真實。佛教中把“真實”稱為“真心”、“真性”，可理解為一個靈明慧體。慧不變故稱“真性”;其有慧性故可生一切萬物。筆者曾提出對大乘佛教本體論的一個理解：慧體能知性自識時，自認為真實，是世界永珍的本源。心不執著，一切現象皆由本心本性遇緣而起，本身即是本心本性，在這時，“涅架與世間，無有少分別，世間與涅槃，亦無少分別”。這便是大乘佛教的實相觀。事實上，實相觀含有空觀，因此也就是中道觀。

　　中道觀揭示了佛教對世界本源的認識，《楞嚴經》中進一步把大家共有的世界和每個人自身稱為共業和異業。該經說：“性覺妙明，本覺明妙。性覺必明，妄為明覺。覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能，無同異中，熾然成異，異彼所異，因異立同……。由是引起塵勞煩惱，起為世界”。性覺即覺性，喻真心、真性，其本具“覺”和“明”的能力。能覺能明，覺和明時便自然有“波此”的感覺，即有了覺明的物件和覺明者自身。這種感知是“妄”，由妄生妄，至有“世界”的感知。在共業中，異業又不斷變化，“異見成憎，同想成愛……情想離合，更相變異”，由此又造新業，甚至惡業，“以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相瞰，惡業俱生”，現實世界由共業、異業相感而生，心造作決定特殊的自然和個人環境，即心造作決定生往一個什麼樣的世界中。

　　以上述義理觀察西方極樂世界說，可以對這種說法有一個清楚的認識。據《無量壽莊嚴清淨平等覺經》說，法藏比丘在修行時，為成佛道發四十八願，若其成佛道，則“所居佛剎具足無量不可思議功德莊嚴”，如無地獄等惡道，到西方極樂世界者身心安樂，諸根寂淨，不退轉而直成佛道等等。後其成就佛道，因其志願宏大，故“所修佛國，開廓廣大，超勝獨妙，建立常然，無衰無變”。法藏比丘心造作(即發大願和依願修行)而修成西方極樂“佛國”。依據中道觀的義理，西方極樂世界並非一般人認識中的真實世界，其亦是空、假。也可以說西方極樂世界是法藏比丘能知性依願力之幻化，或者說是法藏比丘成佛後本心的外現。

　　那麼怎麼進入西方極樂世界呢?其願中說：“我作佛時。十方眾生聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅蜜，堅固不退，復以善根迴向，願生我國，一心念我，晝夜不斷，臨壽終時，我與諸菩薩眾迎現其前，經須臾間，即生我剎。”“我作佛時，十方眾生聞我名號，至心信樂，所有善根心心迴向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺”。總之，生極樂世界的方法是信、願、行。信是相信，願是願生西方極樂世界，行是“修諸功德”和唸佛。據前述中道觀的義理，西方極樂世界既是法藏比丘能知性依願力之幻化，依其願信、願行，便形成與阿彌陀佛的因緣，即心造西方極樂世界業，舊業終時(即去世時)新業顯現西方，即是生西方極樂世界。

　　顯然，依據大乘教理，往生西方極樂世界並不是修行的目的，而是修行達到的一種境界，所以大乘佛教才主張往生西方。大乘佛教的根本目的是明心見性，並依之成佛。

　　《壇經》中關於西方極樂世界的一段話，完全合乎大乘佛教義理。

　　“迷人願生東方西方者，所在處並皆一種”，不悟法性的人，以世俗心分辨願生東方西方，以法性而言，東方西方皆法性外現，並無差異;“心但無不淨，西方去此不遠，心起不淨之心，唸佛往生難到……不斷十惡之心，何佛即來迎請”。由上述中道理論可知，認世界現象為真實，是世俗思維心的執著;造惡業，則是強烈執著的結果。心清淨是無執無念，悟得法性。起噁心，強烈執著，與阿彌陀佛願相違，則難人阿彌陀佛願中，即現業終時難現西方極樂境界;“唐見西方無疑”。現居唐國是法性外現，西方極樂世界亦是法性外現，故見唐國即見西方極樂世界。

　　尤其“直心”的說法，可謂道破西方極樂世界根本。“但行直心，到如彈指”;“能淨是釋迦，平直是彌勒(筆者按：應為平直是彌陀)。西方極樂的`根本得益在於到西方者可以不退轉而直成佛道。怎麼才能實現不退轉呢?據大乘義理，心迷執現象世界為真實，並對誤認為真實的一切起心動念，行為造作，形成新業，為生到一個新境界奠定基礎。這樣不斷迷執，因緣流轉無窮。其中遇善緣，生善心，則生善境界(佛教稱為善道)，遇惡緣，生噁心，便墮惡境界(佛教稱為惡道)。有善有惡，心行常變。西方極樂世界無惡事、惡人，故無惡因緣，也便不生噁心，所以人西方極樂世界時的願望可以不斷增進，最終成佛。據大乘義理，這種不退轉可以說是一種行直心的境界。即發願成佛道現西方極樂境界後，直心不斷，前累積的不善因緣就會逐漸消逝，最終心願成真。故用“平直”表述彌陀完全合於大乘義理中彌陀的說法。

　　《壇經》中也有一些似乎與有關西方極樂經典不一致的語言，如：“西方人心不淨有愆”，德異本更有：“東方人造罪，唸佛求生西方，西方人造罪，唸佛求生何國”之語;還如：“使君但行十善，何須更願往生”等。據佛教經典，西方極樂世界是無善惡之分的。因此，“心不淨”之說不當，更無“西方人造罪”之事;而善業只能營造福報，與往生成佛有根本的區別。這些說法甚至連古人也引起許多誤會，如祩宏認為：“六祖不教人生西方見佛”，並“錯把五天竺等為極樂”。進而引申出：“壇經，皆他人記錄，故多訛誤”。《壇經》的確有一些錯別字，但經義完全合於大乘義理。

　　那麼《壇經》中為什麼會有與西方極樂經典不合的說法呢?筆者以為，這是禪宗特殊傳道方法決定的。在禪宗那裡，豎指伸拳，當頭棒喝，都可成為啟悟聽者的手段，借聽者對佛和經典的錯解，還時常有一些“謗佛”言論。“僧問洞山，如何是佛?山雲：麻三斤”。臨濟義玄在與人問答時則說出如下語言：“道流，莫將佛為究竟，我見猶如廁孔，菩薩羅漢盡是枷鎖縛人底物”。臨濟當然未貶佛為廁孔，而是聽者錯把佛神化，認佛形象為佛，故出語驚之。佛形象與廁孔，同為法性外現。類似禪宗公案很多，不一一列舉。瞭解了禪宗這種傳法特點，《壇經》借人提起西方極樂世界，出驚人語，而後直入佛教根本，引導聽者悟法性，這其中蘊含的傳法方式是清晰可見的。

　　從《壇經》關於西方極樂世界一段話的行文看，惠能也顯然是在借西方極樂世界引導聽者悟法性。如其開始即提出“迷悟”的區別，“法無不一，迷悟有殊”，並指出，迷者所謂東方、西方，對悟者來說，“並皆一種”。中間更直述“唐見西方無疑”。但聽者仍愕然，“莫知何是”。於是惠能又進一步解釋：“世人自色身是城，眼、耳、鼻、舌、身即是城門……”。全篇著力講的是法性，從法性解釋西方，解釋佛、菩薩等。尤其是“心即是地，性即是王”一句，可謂把大乘佛教中道義理的核心揭示無遺。心是地，喻本心為一切萬法之本;性為王，喻心之性為眾能之主。心有性，故能知能覺，從而現起世界永珍。

　　系統考察《壇經》有關西方極樂世界這段對話，其借人提起西方極樂世界引導聽者領悟大乘佛教根本，亦從此根本出發，解釋了西方極樂世界。如能領會法性的真實義蘊，這一點是非常清楚的。