星雲大師壇經講話精華錄
星雲大師壇經講話精華錄
不知道自己是佛，不能認識自己，是因為自己不曉得尋密，秘密就在自己的身邊。貪慾、瞋恨、愚痴三毒怎麼對付?一心就能對付了。密意是甚麼?是自己的體會。密意就是接心，就是印心。
「一切萬法不離自性」
何期自性本自清淨!何期自性本不生滅!何期自性本自具足!何期自性本無動搖!何期自效能生萬法!
這首偈語的意思是說：眾生的本性原來是清淨的，是不生不滅的;人生本來就沒有來去，沒有生死;眾生本具佛性，不假外求;每個人本自具足的本性沒有動搖;本性就是本體，能生一切萬法，世間一切森羅永珍都是從這個本體湧現出來的。
要能自主，要能安心，一切都要靠自己。
佛法的主要精神，是在提高我們的人格，提高我們自悟的能力，以開顯我們的清淨自性，所以自修自度很要緊。
學佛不只是吃素而已。明白說，真正的學佛，吃不是重要的問題，淨心，心意清淨，這才是最重要的。學佛的人是要淨化身心，要改心、淨心，而不是在形式上那麼的計較。
歸宗禪師以一首偈語回答：「一翳在眼，空華亂墜。若離諸相，即見諸佛。」
不知道自己是佛，不能認識自己，是因為自己不曉得尋密，秘密就在自己的身邊。貪慾、瞋恨、愚痴三毒怎麼對付?一心就能對付了。密意是甚麼?是自己的體會。密意就是接心，就是印心。能夠見解一致，能夠思想統一，能夠彼此精神相依，能夠甘苦與共，能夠生死不渝、榮辱不離、兩心相通，那就是密意。
學佛，佛要我們學他做甚麼?學佛就是學習本自具足的佛性，信佛也可以說就是相信自己，自己的如來種性無缺無餘。
悟道的人，在悟的那一剎那，真是天崩地裂，山搖地動，不但過去的迷妄粉碎了，自己與宇宙虛空融為一體，現前的更是另有一番新的風光，是另一個真實恆常的世界。在悟道者的世界裡，工作是神聖的，為眾生服務更是責無旁貸。
有信心的人就有力量，悟道的人，東南西北都是安樂的淨土。
在《六祖壇經》中，最重要的部份也正是〈般若品〉。般若就是我們的本來面目，宇宙之間，森羅永珍，山河大地，一切都是從我們自性的般若所顯現出來的。般若是我們的本體，從本體裡面才能顯現出宇宙的森羅永珍。
般若就是我們的法身、真如，般若就是眾生的平等自性。在般若、法身裡，沒有生、佛的名詞對待，沒有自、他的形象差別。所以經中又說：「平等性中，絕生佛之假名;真如界裡，無自他之形相。」
一個信徒問惟寬禪師：「道在何處?」惟寬禪師回答：「只在目前。」
信徒說：「我何以不見?」惟寬禪師回答道：「汝有我故，所以不見。」信徒又問：「我有我故不見，和尚還見否?」
惟寬禪師說得很妙，他說：「有我有汝更是不見。」信徒一聽，再問：「無汝無我，能夠見道嗎?」惟寬禪師回答說：「無汝無我，阿誰求見?」能夠把自己融會到真理、本體裡面，才是般若風光。
因一般人皆有「我」──我痴、我見、我愛、我執，因此見不到「自性般若」。
要如何認識自性般若?所謂「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」。每個人都有自性的佛土、自心的淨土，如果我們不能把握自性，不能認識自己，光在外相上追求，那只有離道愈來愈遠。
學佛就是要靠自己，
「人人自己天真佛，晝夜六時常放光，剔起眉毛觀自得，何勞特地禮西方?」
學佛要反求諸己，不要到外面去找，要找自己的般若自性，能夠見到自己，就能成佛。
在佛教裡面，空才能有，例如房子不空，就不能住人;耳朵、鼻子、口腔、腸胃不空，我們怎麼能生存?我們口袋不空，東西放到那裡?世界虛空不空，森羅永珍如何安放?因為空，才有一切，有是依空而立的，所以，《般若心經》雲：「空即是色，色即是空。」「佛是已覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛」。
六祖大師提出「一即一切，一切即一」的主張，也就是說，「一就是全部，全部就是一」。我們說一朵花，從種籽種在土壤到萌芽成長，需要雨水的灌溉、肥料的培育、陽光的照耀，還要有風來傳播花粉，有空氣來沃養成長等。可以說，這一朵花是集合了全宇宙萬有的力量，才成為這一朵花;一朵花即等於一個虛空，跟虛空一樣大。「須彌納芥子，芥子藏須彌」，這都是說「因緣有二法，實性則無二」。
佛教講「萬法歸一」，萬法泛指宇宙之間的森羅永珍。萬法既歸於一，那麼，「一」又歸於何處呢?一歸萬法。「一」是體，「萬法」是相，「一」與「萬法」就是本體與現象的互存互證。所以，一就是多，「一」與「多」不是兩個分別的觀念，而是同源同流的迴環，一個宇宙有三千世界十億國土，十億國土三千世界也只是一個宇宙，所以說一多不異，一多不二。
「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，又如電視節目，不就是「一即一切」嗎?所以，時間、空間在「一」的裡面，都是非常統一、非常調和的。如果我們能夠認識「一即一切，一切即一」，能夠了解「無二之性，即是實性」，就能體會世間一切都是因緣所生法，你我都是互為關係的存在，我和你沒有太多的距離，沒有太多的分別，所謂天下都是有緣人，相敬相親又何必曾相識呢?
哭和笑只在一念之間，苦和樂也是在一念之間，聖和凡、迷和悟、佛與魔也是在一念之間。我們在日常生活之中，無論遇到甚麼困難挫折，只要懂得轉念，情況就不一樣了;假如遇到悲傷、憂悶、煩惱，只要心境一轉，也沒有甚麼不能解決的事。所以，煩惱可以轉為菩提，但是，重要的是在於當下一轉，如果你不轉，則煩惱是煩惱，菩提是菩提;你能轉境，才能把煩惱轉成菩提。
學佛的人要能超越一切，超越自己;要能離開煩惱、菩提的兩邊，要在中道里面去安排人生。所謂不即不離，不空不有，亦空亦有，能夠認識「緣起性空」，能夠懂得「煩惱即菩提，菩提即煩惱」，煩惱與菩提無二無別，你能夠在這個不二的法門裡找到安身立命之處，那才是一個修道者真正的生活。
「心不迷不墮生死，意不煩不憂形質，愛不重不生娑婆，念不起不生業果」。
貪心是人性的弱點，貪心就是我們的根本煩惱。
「披毛因它成，成佛也由它」(心);
「佛說一切法，為治一切心;若無一切心，何用一切法」。
如果我們的自心能常生功德智慧，自能滅卻無明煩惱，是則當下即是佛國淨土。
「參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼。」
「若自了了自知，不住一切處，即明瞭了盡本心，亦名了了儘性」，這就是所謂「無所住心，無所生心」。所謂無生法忍，就是不生不滅，不會受世間的無常顛倒。
心要如何才能不住內，不住外呢?六祖大師說：「菩提只向心覓，何勞向外求玄?」所謂菩提，就是我們的真如自性，菩提是不假外求的。六祖大師說：「道由心悟，豈在坐也?」悟，也不是靠打坐就能夠開悟，而是要用心。打坐當然是靜心，是一種精神集中、意志統一。打坐對於我們的健康、養性、參禪都有幫助，但是，開悟不是絕對靠打坐。所以，六祖大師又說：「生來坐不臥，死去臥不坐，原是臭骨頭，何為立功課?」
禪不在坐臥，禪要用心體會，所謂「心迷法華轉，心悟轉法華」，心裡一悟，宇宙、世界自然會有另一番不同的風光。
我們每個人本自具有的真心，不但無所不在，無所不遍，而且在聖不增，在凡不減。因此，六祖大師不但要我們找回自己的真心，而且要能不住生死，不住涅槃。所謂「應無所住而生其心」。
所謂不住生死，就是要有般若的智慧，超越輪迴生死;所謂不住涅槃，就是要有大慈大悲，服務人間，救度眾生。也就是要悲智雙運，體悟中道。
世間的內外、你我、善惡、大小等，在禪者的眼中，都是虛妄對待的;六祖大師說，我們的心要不住內，不住外，如此才能來去自由，才能遍住一切處。
念，就是分別;無念，就是不分別。《般若心經》雲「不垢不淨」，《維摩經》亦說「隨其心淨則國土淨」，骯髒的汙泥也能長出清淨的蓮花，因此，清淨和汙穢是一如不二的。
「是非朝朝有，不聽自然無」，只要我們能夠不怕是非、不傳是非、不說是非，管他是是非非，我一如也，是非自然止於智者。
隨喜也是佈施。
天堂、地獄在那裡呢?就在我們的心中。
淨土就在心中，所以說「唯心淨土，自性彌陀」。
「居家逍遙，隨處都是淨土」。
「隨其心淨，則國土淨」，淨土就在他的心裡，這正是人間佛教所謂的「人間淨土」。
淨土主要是看我們的心，心裡清淨，世界就隨著我們清淨。因此，學佛，自淨其心是很重要的。
沒有人我是非，唯心淨土：「隨其心淨，則國土淨」，這就是唯心淨土。
唯心淨土也有四個特點：
◆隨遇而安：你能隨遇而安，那裡就是淨土。
◆隨緣而生：你能隨因緣而生活，到處都是淨土。
◆隨喜而作：你能隨喜工作，當下就是淨土。
◆隨心而住：你的心能任運逍遙，隨緣放曠，則「隨所住處，皆是淨土」。就如天上的太陽、月亮，不管烏雲密佈也好，或是颳風下雨也好，太陽、月亮都是那麼逍遙自在的悠遊於虛空之中，這就是隨心而住。
華嚴淨土：《華嚴經》指出的淨土世界是：
◆大小不二：一沙一石裡，可以見到三千大千世界。
◆一多無異：別人說一說多，其實一中有多，多也即一。
◆動靜一如：儘管無常變化，儘管世間不安動亂，不過，你的心安靜自如。
◆淨穢無別：即使身處汙穢裡面，你要清淨自己的心。所謂「隨其心淨，則國土淨」、「只要自覺心安，東西南北都好」，希望大家都住在淨土裡面。禪宗所提倡的是自性的淨土，是本心的淨土。淨土就是要明心見性，心外無法，心外也無淨土。禪就是心，道就是心，佛就是心。
如何才能建設自己的淨土呢?
1除人我，須彌倒：就是要去除人我的分別心，要把人我的執著去除;人我一除，阻礙也就沒有了。所以《金剛經》一再要我們「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。
2去邪心，海水竭：
3煩惱無，波浪滅：
4毒害亡，惡龍絕：如果把這許多毒害人的心忘記，惡念就會滅絕，惡魔就不會擾亂我們。
《金剛經》雲：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」既然如此，為甚麼我們要天天唸佛、拜佛?不但用音聲求佛，還要為佛像裝金?其實佛像只是一個引導，我們拜佛，主要是要拜我們自心本性裡的佛。
佛像對於一個尚未見性悟道的人來說，正如過河需要船筏一樣，但是一旦過了河，就沒有必要揹著船走。
也就是說，當我們還沒有成佛的時候，佛像很重要，一旦成了佛，一旦認識了自心的淨土、自性的`彌陀，到那個時候，隨你要燒佛像或呵佛罵祖都可以。但是，在我們還沒有成佛的時候，還是必須藉著佛像來覺悟自己，找到自己，那才是一了百了。
王守仁說：「宇宙即是我心，我心即是宇宙。」
時時心存感恩，
「只要自覺心安，東西南北都好」!
假如我們能夠不讓心隨境轉，而能轉境的話，這就是修行有了功夫。
懂得用禪定來處理生活，處理我們所遭遇的一切，縱然身處紛擾的塵勞之中，也能安住身心。所以，能夠隨遇而安，懂得過一種灑脫的生活，是非常重要的。
我們怎樣才能隨遇而安呢?我分幾點說明：
1在食衣住行裡要能隨遇而安
2在經濟物質上要能隨遇而安
3在榮辱得失中要能隨遇而安：不管榮辱得失，都能處之泰然。若無其事
4在打擊迫害時要能隨遇而安
5在感情是非裡要能隨遇而安
參禪的人有了禪，就有力量，就能把我們自心本性的能量發揮出來。真正的能源是在我們的心裡!要想在生活裡能隨遇而安，一定要把我們的禪心佛性開發出來，有了禪，自然能夠任運逍遙，隨緣放曠。
法身沒有去來，故名「如來」，即如如不動而來教化眾生的意思。
「日用常行饒益，成道非由施錢。」
「菩提只向心覓，何勞心外求玄?若能依此修行，天堂只在目前。」
能隨遇而安，到處都是天堂，心裡有佛，處處都是清淨的樂土。
早晨醒來，先不要急著下床，可以在床上禪坐五分鐘;只要雙腿一盤，眼睛微閉，精神集中，意志統一，慢慢地會有一種安詳、自在、舒服、愉快的感覺，會讓身心清涼、昇華、曠達。如果五分鐘不夠，可以進步到十分鐘、半小時，乃至一小時。
這種修行，對於增加健康、增強信心、力量，有很大的助益。
一心不亂，那就是禪。
修行也不一定侷限在唸佛、坐禪，其它諸如看經、閱讀書刊，做種種的功德，這些都是修行。只要有心，所謂「諸惡莫作，眾善奉行」，那就是修行。
人我相處，人倫道德，大家互相尊重、互相幫助，那就是修行。
「不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語」，這就是修行。
曹溪的修行法門是以「無」──無念、無相、無住為宗要。
「無念為宗」，就是教我們要「念而無念」，要「一念不起」。
「無念」的境界是：
◆ 對過去的境界不要追憶。
◆ 對現在的境界不要貪著。
◆ 對未來的境界不要幻想。重要的是把握每一個當下。如果能對過去的境界不追憶，這就是「修定」;對現在的境界不貪著，這就是「持戒」;對未來的境界不存幻想，這就是「修慧」。
◆「無念」實際上就是修「戒、定、慧」;「無念」就是「不執著」，不執著才能進步。無念不是甚麼都不念，所謂「不念而念，念而不念」，「無念」才能真正擁有更寬廣的世界。
「凡所有相，皆是虛妄。」離開了「妄想」，才能證悟「實相」。
「無住」是《金剛經》的宗要。五千多字的《金剛經》，主要就是講一個「無」：度生要「無我」、佈施要「無相」、生活要「無住」、證果要「無證」。
能夠懂得一個「無」，證悟一個「無」，那就擁有了世間，擁有了「無限、無量、無邊」的人生。這就是曹溪大師告訴我們的修行法門，是以「無念」為宗，「無相」為體，「無住」為本。
如何才能達到「無念、無相、無住」的境界呢?就是要「定慧雙修」。
所謂「定」，就是要我們遇境不動心、不氣惱;所謂「慧」，就是要我們談吐、做事都能運用得體，都能如法，那就是智慧的妙用。
「不捨道法而行凡夫事，種種運用能不離定慧。」這就是「定慧雙用」。
六祖回答：「常生清淨心，定心而有慧;於境上無心，慧中而有定。定慧等無心，雙修自性證。」
如果我們能夠面對境界而「無念」的話，則念念歸宗;如果我們遇緣而能「無心」的話，則心心契道。
「自悟」，就是要自我要求、自我實踐、自我覺悟。
禪師們的悟境，是忘失身心，是泯滅人我，是與虛空合而為一，是超越三世而知一切。
悟，就是找到自己的本來面目，本來面目就是我們的真心，我們的真心「豎窮三際，橫遍十方」，等同虛空。
古德說：「大事未明，如喪考妣;大事已明，如喪考妣。」
「觀自在」就是觀照自己在不在?平時如果我們沒有「禪」的修養，很容易受外境迷惑，每天都是被人牽著鼻子走。如果能夠「觀自在」，就能
「觀境自在」──在境界裡面自由自在;
「觀人自在」──人我相處很自在;
「觀事自在」──在一切事務塵勞裡面皆能自在;
「觀我自在」──自己沒有貪嗔痴，不計老病死，當然就很自在。
「求人不如求己」，如何「自我修行」?我提供四點意見：
1自我觀照，反求諸己：就是要做一個「觀自在」，每天觀照自己在不在?觀照自己是否妄想紛飛，攀緣外境?觀照自己是否能夠把持自己?觀照自己是否凡事都能反求諸己，寬以待人?如果能夠如此自我觀照，就是「自我修行」。
2自我更新，不斷淨化：
3自我離相，不計勝負：
4自我實踐，不向外求：
一行三昧，又名「一相三昧」、「一相莊嚴三摩地」，就是觀法界平等相的「三昧」。
修行「一行三昧」而證悟者，可以達到三種境界：
◆不生憎愛取捨之心。
◆穿衣吃飯當中，雖有動作，心卻是如如不動。
◆能所雙亡，真妄均除。
所謂「三昧」，就是正定的意思，也就是將善心住於一處而不妄動。
「三昧」的定義，亦即所言、所行、所作都能表現到最恰當、最相應、最究竟的程度，
常行三昧：又稱「般舟三昧」，也是以九十天為一期。九十天之中不可盤坐，更不可以躺臥，只准許站立行走，每天二十四小時不停地繞室行走，不能休息。
◆非行非坐三昧：就是隨自己的意思，在行、住、坐、臥之間，把心安住在「不動念」的境界。
「一行三昧」，就是在一切「處」、一切「時」、一切「行住坐臥」之間，常行「直心」;
「一行三昧」就是修行的時候，能夠「真心、直心、淨心、不動心」;「一行三昧」就是「最上禪」，是如來的「清淨禪」。
能在生活裡「不動心」，就是進入了「三昧」。
「無心」，就是對外境沒有分別，所謂「只要無心於萬物，何妨萬物假圍繞」。
如何修行才能成就「三昧」呢?天台的湛然大師說，有四種方法能生「三昧」：
◆三個月中，除了飲食便利外，不睡常坐。
◆三個月中，或彈指間，不生一念，不生我想、我執、我愛、我貪。
◆三個月中，經行不休息，如修「般舟三昧」。
◆三個月中，說法而不求利養。
假如能夠依照上述這四種方法修行，自能達到人我雙忘、物我一體的「三昧」定境。
「妄念不起處處安」;
《華嚴經》雲：「若人慾識佛境界，當淨其意如虛空。」
所謂「修行」，就是要「修心」;
所謂「佛說一切法，為治一切心;若無一切心，何用一切法?」
一切都根源於我們的「心」，如果我們「心正」、「心淨」，則一切皆「正」，一切皆「淨」。所以說「正人說邪法，邪法也成正;邪人說正法，正法也成邪」。「正」、「邪」只在於「心」的一念之間。
「心」，非青非黃，非赤非白，非短非長;「心」，不去不來，不垢不淨，不生不滅。「心」，不住善惡，不住有無，不住內外;心，不住中間，不住高下，不住大小。因為「善惡」、「有無」、「大小」都是「對待法」，「真心」是「絕對」的。
有四句話說明修行人智愚、聖凡的不同：
1聖人求心不求佛：
偈雲：
「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭;人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」
2聖人只求「自淨其心」，不向佛求。
自己的心才是無盡的寶藏。
3智人調心不調身：
偈雲：
空門不肯出，投窗也太痴，千年鑽故紙，何日出頭時?
「禪」是要用心去覺悟，
師父你天天看經、看經，在經書上哪裡找得到「禪」，找得到「覺悟」呢?
心性無染，本自圓成;但離妄緣，即如如佛。
參禪先要「看心」，「禪」就是「心」。
一般人以為參禪一定要打坐，要眼觀鼻，鼻觀心，這樣才叫打坐，才叫參禪。但是，六祖大師說：「道由心悟，豈在坐也!」
參禪求道，主要在覺悟真心本性，能夠把握這一點，才能進入禪的世界。
◆頓悟頓修：有的人一聞，開悟了，這是上上至利根性，立刻一念不生，前後際斷，所有煩惱一時消除，即「悟」即「證」，猶如剪一絲，萬條頓斷;丟佈於染缸，一時變色。這是屬於「頓悟」的根性。
學佛不必操之過急，所謂「羅馬不是一天造就的」。我們學佛的人，在「理」上頓悟以後，還要在「事」上精修。世上沒有一個人能夠立刻長大、成熟。因此，不管「頓」也好，「漸」也好，都是需要時間累積，一旦功行圓成，自然水到渠成。
「但莫做作，只是平常。」
「善分別」是一種平常心，一切用「平常心」，不矯揉造作，如此才能和「真理」契合。
一切皆平等，所謂「生佛平等、自他平等、有無平等、聖凡平等」，能用「平等心」看待世間，「平等」的世界，是最美好而真實的世界!
如果我們能把自己的身心安住在寂靜裡，就能真實認識世間。
「善分別」主要就是讓我們安住在「第一義」而不動心。
儘管世界上「好好壞壞」。只要我「不動心」，一切就沒事了。所以，要緊的是，把自己的身心安住在「寂靜」的「禪定」之中，過著「禪者」的生活，這才是最安樂的生活。
《金剛經》又說「無住生心」，心能「無住」，才能抵擋「五欲六塵」，才能「隨心自在」。
「色不迷人，人自迷」，
對付「塵勞妄想」最好的辦法，就是「無心」，就是「不動心」。「無」心，就是「禪」心;
「富貴如同三更夢，榮華還同九月霜」，世間的一切，你不貪求、不執取，則面對「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」等八種境界的「風」，也就能不動心，我們的心「不隨境轉」，就能「轉境」，心能轉境，就有力量。
「歡喜」的力量：要在「塵勞妄想」裡，面對現實，只要不被「塵勞妄想」動心
不當看的，不要看;不當聽的，不要聽;不當說的，不要說。這好比中國儒家所謂的「非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽」。
《般若心經》說「無、眼、耳、鼻舌、身、意」，並非真的沒有「眼、耳、鼻舌、身、意」，而是教我們不要任由「眼、耳、鼻舌、身、意」執取六塵，不要讓見聞覺知隨境界而轉。
我們不要去追逐「心外」的色、聲、香、味、觸、法，所謂「見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧，如鳥空中恁麼飛，無取無舍無掛礙。若會應處本無心，始得名為觀自在」。
要虛心無求：我們的心如果能謙虛無求，猶如「朗朗晴空，不著一物」，則容易與禪相應。
六祖大師說：「外於一切善惡境界，心念不起，名為坐;內見自性不動，名為禪。」因此坐禪要能不著心、不著境、不著動、不著妄。也就是要保持一顆平等無分別的心，不落於好壞、是非、善惡、有無的兩邊。凡聖俱泯，人我雙忘，身心脫落，
「湛湛青天不可欺，未曾動念已先知，勸君莫作虧心事，古往今來放過誰?」
「三界唯心，萬法唯識」、「相隨心生」，心如虛空大無邊：我們的心好象虛空一樣廣大無邊，「豎窮三際，橫遍十方」;心「亙古今而不變，歷萬劫常新」。所謂「心生則種種法生」，「心滅則種種法滅」，「罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡;心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」
如果你用無心證悟了自心本性，心的本體本來就是清淨的，是在聖不增，在凡不減的，因此你修行也沒有增加功德，不修行也沒有減少甚麼。
「三際求心心不見」，亦即過去、現在、未來三心不可得。
「兩眼看前眼不見」，兩個眼睛看著前面，卻看不到自己的眼睛。
「畫寶尋寶寶不見，風花雪月卻常見」，就是說我們不能認識自己的真心，反被假心、幻心所迷惑。要能回頭，不要光看到前面的世界，回頭是岸，有時回頭會找到自己的真心;
要改性，改改自己的性格，性格一改，真心本性才能顯現出來;
要能轉身，轉身會有更寬廣的世界;
要換心，把如幻如化的心，換成如真如實的心，尤其重要。
「菩薩於法，應無所住。」無住的生活才能任性逍遙，才能隨緣放曠。
我們要想參禪，最要緊的是把握自己的心，讓它不妄動，能自我安住，不要在外境上住心，這是非常重要的工夫。
哥哥雖然眼觀歌舞，但心如「百花叢裡過，片葉不沾身」;弟弟雖然身不歌舞，言絕俗論，心中的葛藤卻糾纏不休，反而障礙了道的清明。
「佛性不從心外得，心生便是罪生時。」另有一首偈語說：「我本求心不求佛，了知三界空無物;若要求佛但求心，知透心性心是佛。」所以，即心即佛。但是，即使「即心即佛」，也不能著心，你一著心，那就是分別心，那就是凡夫的心，能夠不著心，當下即是佛心，即是禪心!
「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」
「不分別」並不是要我們完全沒有是非好壞的觀念，而是要我們用無分別心，用平等的觀念來看待世間的差別對待。世間的是非、好壞、善惡、有無，如果你執著它，就會成為障道因緣，修行不是逃避世間，而是在世間的五欲六塵裡，能不畏懼，不被五欲六塵左右，能在生死塵勞裡才有真如涅槃可證。所謂「熱鬧場中可以做道場」，能夠在鬧中取靜，才是真靜。所以，只要無心於萬物，何妨萬物假圍繞?
過去，禪師們的修行，所謂「任性逍遙，隨緣放曠;但盡凡心，別無聖解」，意思就是不必過份計較是非善惡，「要觀德莫觀失，要隨順莫違逆」，凡事看好的一面，不要太計較過失。所謂「人非聖賢，孰能無過」?
「外離相即禪，內不亂即定;外禪內定，是為禪定。」
能夠一念歸於無念，一滴歸於大海，一心包容虛空，才是真正的禪定。
「內外一如」，就是表裡一致，身心合一的意思。六祖大師昭告參禪的人，參禪要緊的是，要能內外一如，也就是表裡一致。
參禪可以把心裡的力量訓練得自如，所謂「心能轉境，不為境轉」。
在五欲六塵裡，你能夠覺悟的話，它就是真如法身。
禪，能泯滅這許多的分別，能讓我們把心安住在無內外、無表裡，乃至無身心的世界裡，如《金剛經》的「應無所住而生其心」，那就叫做內外一如，那就是身心一致，那就是一個統一的人生、統一的世界，那就是一個絕對超越、安樂、平等自在的世界。
禪要自然，早也如此，晚也如此，內也如此，外也如此，任何時候都是一種本來面目。
問趙州禪師：「前天趙王來時，您不下床;這次趙王的部下來，您為甚麼反而下床相迎呢?」
趙州禪師解釋道：「你們有所不知，我接待客人有三等：上等的客人，我睡在床上用本來面目接待他;中等的客人，我到客堂裡用禮貌接待他;第三等的客人，我用世俗的應酬到前門迎接他。」
「當日趙州少謙光，不出山門迎趙王，爭似金山無量相，大千世界一禪床。」
參禪悟道，最要緊的，要能空有一如、生佛一如、身心一如、你我一如，自然就內外一如了。
寒冷的時候，不以為冷;暑熱的時候，不以為熱，這就叫做不動心。
我們能夠苦樂不動心，貧富也不動心，榮辱也不動心，不動心就是自主、自由、自在的生活。
「事來而心始現，事去而心隨空」;
參禪修道的人，永遠活在當下，所謂「逢山開路，遇水搭橋」，事情過去了，心裡面也不必再留有痕跡。
禪悟道首先要學不動心，這是非常重要的。不動心是一種力量，不動心是一種至高的修行境界。
修行不但要能不為外境動心，同時更要不時的返觀自照。能夠不為榮辱動心，不為得失動心，不為好壞動心，不為是非動心。不動心就能做到「說時似悟，對境也不迷」了。
「外離相為禪，內不亂為定，外禪內定，是為禪定。」
所以，禪定者，外在無住無染的活用是禪，心內清楚明瞭的安住是定。所謂外禪內定，就是禪定一如。對外，面對五欲六塵、世間生死諸相能不動心，就是禪;對內，心裡面了無貪愛染著，就是定。
佛教的許多詩偈或古語，都可以用來說明「禪定一如」，今列舉數則如下：
◆吾有正法眼藏，涅槃妙心(內定) 拈花微笑，付囑摩訶迦葉(外禪)
◆應無所住(內定) 而生其心(外禪)
◆溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身(內定)夜來八萬四千偈，他日如何舉似人(外禪)
◆猶如木人看花鳥(內定)何妨萬物假圍繞(外禪)
◆稽首天中天，毫光照大千(內定)八風吹不動，端坐紫金蓮(外禪)
◆盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲(內定)歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分(外禪)
外禪內定，就是內外一如，就是禪定雙修;能夠禪定雙修，則外禪可以影響內定，有了內定，自然就有外禪。
和大自然結合在一起，隨緣放曠，任運逍遙，禪，就是一個「自然」。
禪師們「日中一食，樹下一宿」，大千世界一禪床，大地山河都可以隨遇而安。
禪，是隨緣而住，隨緣生活;禪，是逍遙，是無礙，是自在。
禪，不是從外在的坐相來看;禪，主要的是從心裡來淨化，來昇華，來參透，來悟道。
禪非坐臥、非言說、非文字;禪，窮諸內心，心地一明，大地山河，森羅永珍，都在我心中。我即宇宙，宇宙即我，到那個時候，再也沒甚麼可以滯目成病的了。
唐朝的裴休宰相，有一天請黃檗禪師到他家裡去為佛像開光，黃檗禪師就對他說：「何必一定要在佛像身上開光呢?何不在你自己的心上開光呢?」
所以，禪，要我們不要心外求法。你能認識自性，自己就是佛。
自性是甚麼?那也只能意會，不可言傳。
「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」意思是說，大地眾生皆有佛性，只要把妄想執著一除，當下就是自性佛了。
甚麼是自己的佛性?以下列舉十點略作說明：
1常：我們的佛性，我們真正的生命是永遠不死，是恆常不變的。
2樂：在我們的佛性裡，只有絕對安詳自在的和樂。
3我：我們真如佛性的這個「我」，是永恆自在，且能自我主宰的。
4淨：我們的佛性，儘管在五趣六道里輪迴，仍不失其清淨自性。
5真：佛性真實不虛，你能體會到自己真實的本性，那就是我們的本來面目。
6實：佛性真實不虛，是實實在在的。
7善：佛性是絕對善美的，不帶一點汙染、邪惡、煩惱。
8美：佛性是最善美的，是最莊嚴的。
9廣：佛性廣大無邊，大如宇宙虛空，因此，你能認識自己的佛性，則十方世界任我們遨遊。
10靜：佛性在安詳寂靜裡，是隨緣而動，隨自然而生。
認識了常、樂、我、淨、真、實、善、美、廣、靜，那就是我們的佛性。佛性是超越時空，超越你我的對待法，然而凡夫眾生因為有時間的觀念，有方位的觀念，有種種的分別、計較，因此不能認識自性佛。
如何才能明心見性，找回自己的自性佛呢?最重要的是必須放下我執、我見，拋棄一切迷妄、分別，如此才能超凡入聖，見自本性。
永嘉大師說：「不除妄想不求真，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。」
在《壇經》的〈懺悔品〉中，六祖惠能大師一開始便主動提出，要為大眾傳授「自性五分法身香」。所謂「自性五分法身香」，就是：
1戒香：所謂戒香，就是要每一個佛弟子在自己心中無非無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害，稱為戒香。
2定香：所謂定香，就是要大家看各種善惡的境界，自心不亂，稱為定香。
一、不為境轉;
二、不為物動;就是不被世間的財富、金錢所動搖。
三、不為情惑;
四、不為勢嚇;自己有定，就能隨遇而安，這就是定香。
3慧香：所謂慧香，就是自心修行無礙，常以智慧觀照自性，不造作諸惡，即使做善事也不執著，敬上念下，愛護鰥寡貧窮者，稱為慧香。
4解脫香：所謂解脫香，就是自心無所攀緣，不思善，不思惡，自覺無礙，稱為解脫香。
天下本無事，庸人自擾之。
束縛我們的不是別人，而是我們自己。所謂「解鈴還須繫鈴人」，自己束縛還須自己解脫。我們能心無所緣，自覺無礙，這就是解脫香。
5解脫知見香：所謂解脫知見香，就是自心既然對於善惡都無所攀緣，也不沉空守寂，就必須廣學多聞，認識自己本心，通達諸佛的道理，和光接物，無我無人，從初發心一直到圓滿菩提，真性毫不變易，稱為解脫知見香。從思想的本體裡，能夠不執空、不守寂、不攀緣、不分別、無人我對待，自然而然地不為世間左右，那就是有了解脫知見香，也就是所謂實踐真理。
「隨緣消舊業，切莫造新殃」
《六祖壇經》說，佛弟子平日於佛前依下列三段文懺悔發願，可以增長我們懺悔的力量：
「弟子○○，從前念、今念及後念，念念不被迷妄所染，從前所有的愚迷惡業等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。」
「弟子○○，從前念、今念及後念，念念不被驕誑所染，從前所有的驕誑惡業等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。」
「弟子○○，從前念、今念及後念，念念不被嫉妒所染，從前所有的嫉妒惡業等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。」
「佛觀一粒米，大如須彌山，若人不了道，披毛戴角還」。
懺悔的相狀有三品：
下品懺悔：全身微熱而眼出淚。
中品懺悔：全身毛孔發熱出汗，從眼出血。
上品懺悔：全身的毛孔和眼睛都出血。這是最高的懺悔。
感應的原理就同「月現江心」。所謂「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」、「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢淨，菩提月現前。」
心外求法了不可得，本性風光，人人本具，反求內心，自能當下證得。
真正的歸依，就是要歸依自性三寶，自他平等，無有高下，平等就是佛法。只要我們把心上的清淨光、無分別光、無差別光發揮出來，我們自己當下就是佛。佛不是要等死了以後才能成佛，在我們四大五蘊假合的身相上，你可以體會到無相、無為，體會到自己的真如自性，那就是我們已證悟了法身、報身、應身，三身一體的佛陀了。
唐順宗問：「佛從何方來?滅向何方去?所言常住世，佛今在何處?」
如滿禪師回答說：「佛從無為來，滅向無為去，法身滿虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住，智者善思維，更勿生疑慮。」
進一步再問：「佛向王宮生，滅向雙林滅;住世四十九，又言無法說。山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言無生滅?疑情猶若斯，智者善分別。」
佛光如滿禪師又再回答：「佛體本無為，迷悟妄分別，法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無生處，自然無法說。」唐順宗聽到這裡，豁然有所覺悟。
只要你自己能夠無分別，佛的平等法性、真如本體，自然就會顯現。我們自己無心，我們自己的平等法身自然也會現前。六祖大師說，以自心歸依自性，就是要我們肯定自己，開發自己的真心本性。
所謂真心本性，性，以通俗的話來講，就是一種能。我們自己的本性裡面也有取之不盡，用之不竭的能源，那就是我們的佛性。有道的人，他的效能就很好，他能早能晚、能飽能餓、能忙能閒、能有能無、能進能退、能大能小，他就是萬能的。只要我們把自己的本性覺悟出來，我們也是無所不能。如何開發自心本性呢?就是要參禪悟道。參禪悟道主要的功能，就是要把自性當中許多不善、不淨、不能的心去除;把嫉妒心、強求心、狂妄心熄滅;把輕視別人的心、貢高我慢的心、邪知邪見的心降伏。擾亂我們自性的煩惱、無明去除以後，心裡的般若之光自能朗照，如同烏雲去了，朗朗晴空自然顯現。到了那個時候，我們的真心本性就能夠發揮功能，就能自利利他、自度度人。
世間上，甚麼最有價值，甚麼最高，甚麼最大?就是我們的自性。我們的自性大如虛空，所謂「心包太虛，量周沙界」。
布袋和尚說得好：「是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何，寬卻肚腸需忍辱，豁開心地任從他。若逢知己須依分，縱遇冤家也共和，若能了此心頭事，自然證得六波羅。」
只要我們心正、心誠，不求佛，佛自在我們心中，
《心王銘》說：「了本是心，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛，自觀自心，自佛在內，不向外尋，即心即佛，即佛即心。」
馬祖禪師見他來意真誠，就開示道：「只未了底心即是，更無別物;不了時，即是迷，了即是悟;迷即眾生，悟即是佛。」
學佛修行，說遠，須三大阿僧祇劫;說近，當下即是。只要把妄心歇下，那就是佛。因此黃檗禪師說：「不著佛求，不著法求，不著僧求，當作如是求。」
妙觀察智。此智是於應機接物時，能頓時觀察明瞭，不假功成，不涉計度，不起分別，所以說妙觀察智見非功。令諸根隨事應用，悉入正受，如鏡照物，不昧現狀，完成任務，所以說成所作智如同圓鏡。真如自性離諸塵染，清淨圓明，洞徹內外，如大圓鏡，洞照萬物，所以說大圓鏡智就是性清淨體;如來觀自他一切平等，以平等性智隨眾生的根機示現開導，令眾生悟證自性。在眾生因地中時，就可以先轉為妙觀察智和平等性智，所以說「六七兩識因中轉」，不過，「五八果上轉，六七因地中轉」，只用轉名言而非轉實性體，如果在心悟得轉時，不留餘情，則我人行住坐臥四威儀中，雖然外緣繁雜多起，而心卻常處在定中。
唯識，就是佛教的心理學。唯心所現，唯識所變;若無心識的了別作用，即無世間萬法的存在。因此，一個人如果沒有用心，對於周遭的一切，必然視而不見，聽而不聞，食而不知其味。因為三界之內，一切萬法，唯有心識才能認識。
三首偈語來說明八識，讓大家認識八個心王：
「五識眼耳鼻舌身，心識能合又能分，末那傳達作使者，賴耶如山似海深。」
「賴耶幕後主人翁，指派末那作先鋒，心居中樞總指揮，五識活動如追風。」
「兄弟八人共一村，村中諸事各持分，五個出外作買賣，心識居家獨自尊。眼觀耳聞鼻作探，舌味身觸心難安，末那執我作傳達，賴耶罪福怎能堪。」
心裡追憶過去，或是憧憬未來，或是對現前眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸等，產生認識、了別的作用，這就是心識。
眼、耳、鼻、舌、身、心，稱為六識。第七識，稱為末那識，是自我意識的中心，吾人一切自私的想法，與貪婪、倨傲、固執己見等惡習，全是由它發起;第七識能把前六識──眼、耳、鼻、舌、身、心所造作的，不管好與不好，統統傳送給第八識，猶如郵差，因此又稱傳達識。
第八阿賴耶識，又叫做藏識。阿賴耶識如同一座倉庫，不管好壞、善惡的種子，第八識一律將它含藏起來，將來發起現行，就是受苦、受樂。所以，世間一切幸與不幸，都是我們自己的眼耳鼻舌身心，舉心動念之間所造作的善惡業所決定的，也就是善惡業果，自作自受。
心識就是我們自己生死的根本。我們的身體死了，眼睛、鼻子、耳朵腐爛了，但是有一樣東西卻不滅亡，那就是我們的心、我們的識。這一個心識是流轉生死六道輪迴的本體，有時候轉世成人，有時候出生為牛，儘管形象不一樣，但是心識只有一個，沒有不同。因此，我們在世間上所做的好事、壞事，所擁有的榮華富貴、功名利祿，到最後「萬般帶不去，唯有業隨身」，只有隨著第八識所含藏的善惡業去投胎受報。所以有謂「去後來先作主翁」，指的就是第八識。
經雲：「心生則萬法生，心滅則萬法滅。」我們的心所想要的，往往因為心的力量，就能變現，就能發揮力量。例如，動物當中，有一種動物有保護色，它為了求生存，心的力量就能使它的顏色變化。又如一個人如果心裡清淨，不斷觀照道德，慢慢地，氣質也會變。心的力量，其大無比。
宇宙萬法本來是如如不變的，但是心識一起了分別，一切山河大地在藏識裡的變現就不一樣了。
以上這些事例，都是說明唯心、唯識的意義所在。
心不動，一切法不動;心不生，一切法不生。所以《華嚴經》說：「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」法界的一切，都是我們的心裡變現出來的，如果我們的心識不起，也就不會有萬物的現起。所謂「了身何似了心修，了得心息身不愁，若為心身自了了，身心何必更縫合。」
只要我們的心了知無心處，一切自然無法說。無心就是一切心，無心就是佛心。
學佛要修心，要讓我們的心安，心安身自安，身安室自寬。
「室雅何須大?花香不在多。」
其實空才能有，房子如果不空，如何住人?如果沒有空地，如何起高樓呢?宇宙如果不空，森羅永珍如何存在?所以，空才能有，虛空很大才能擁有萬物。眼、耳、鼻、口、毛孔，如果沒有空間，人就要死亡。所以，空不但是擁有，更是存在的意思。認識了空，才能認識宇宙萬有本來的面目，空不破壞有，空是建設宇宙萬有的要素，這是菩薩的知見。
《金剛經》上講無四相：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」這就是如來的知見。無我就是如來的知見，因為唯有離開虛妄、無我，才有一個真我;那種滅絕生死、滅絕對待、滅絕人我，究竟超凡入聖的涅槃境界，就是如來的所知所見。
「若人識得東風意，萬紫千紅總是春」，如果你懂得法身，懂得精神的力量，在色身上又何嘗不可以見到涅槃呢?
真正的涅槃，「平等如幻夢，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷」。
所謂涅槃、圓寂，它要具備「常樂我淨」四種特性。也就是說，涅槃、圓寂是恆常的，是安樂的，是真我的，是清淨的。舍利弗尊者曾經論說涅槃的意義，他說：「把貪慾永遠除盡，把瞋恨永遠除盡，把愚痴永遠除盡，把一切煩惱永遠除盡，那就叫做涅槃。」所以，涅槃可以說就是一個人的人格完成的意思，佛陀在金剛座上，菩提樹下成等正覺，那就叫做涅槃。
《出曜經》說：「無病第一利，知足第一富，善友第一親，涅槃第一樂。」涅槃是世間最安樂的。「應無所住而生其心」，不住而住，那就是涅槃。
所以，涅槃的境界是：
◆完全的平靜。
◆最高的妙樂。
◆持續的幸福。
◆福慧的完成。
◆徹底的離欲。
◆究竟的解脫。
◆永恆的自我。
◆真實的世界。
我們涅槃了以後，安住在那裡呢?
◆隨遇而安。如同六祖惠能大師證悟以後，在獵人群中安住十五年。
◆隨緣生活。如同白雲、流水一樣，隨緣放曠，任運逍遙。
◆隨心自在。如同觀自在菩薩，觀人自在、觀事自在、觀境自在，時時處處，隨心自在。
◆隨機應化。如同觀世音菩，千處祈求千處應。
所謂涅槃，就是轉迷為悟、轉苦為樂、轉染為淨、轉暗為明、轉動為靜，就是轉娑婆世界為淨土。
如何求得涅槃?最後我有四點告訴各位：
◆依於戒行，守法可以涅槃。
◆安於慈悲，行道可以涅槃。
◆解於法義，契理可以涅槃。
住於平等，自性可以涅槃。所謂真正的涅槃，就是無我而完成真我，無執而放曠一切，這就是六祖惠能大師告訴我們的涅槃境界。
佛法平等，法法皆是，道不要虛弄，道不要分別，道要直下承擔。
「聖諦亦不為，何階級之有?」
真如、法身、道，自己當下就有，何必要別人給呢?
行思禪師曾經說過：「迷時迷於悟，悟時悟於迷，無有一法不從心生滅，迷悟總在一心，道無所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃飯、睡覺都是佛事，穿衣、走路都是佛事。」正是所謂「生死百年花上露，迷悟一旦鏡中頭」。迷和悟就好象鏡中的頭，迷惑了自己，以為鏡子裡的人就是自己。其實，假相不是人，我們的真心自性，在我們的真如本性裡，你能悟嗎?你還迷嗎?迷和悟，就只是那麼一點分別而已。
「甚麼物恁麼來?」
「說似一物即不中。」
「還可以修證否?」
懷讓禪師說：「修證即不無，汙染即不得。」
「生死事大，無常迅速。」
「何不體取無生，了無速乎?」
「體即無生，了本無速。」
你要體會道嗎?當體就是無生;你要明瞭無速嗎，悟了本來無速。
六祖大師贊同地說：「如是!如是!」
六祖大師說：「返太速乎?」
永嘉禪師說：「本自非動，豈有速乎?」
六祖說：「誰知非動?」
永嘉禪師說：「仁者自生分別。」
六祖大師說：「你已深得無生之意。」
永嘉禪師接著又說：「無生豈有意耶?」無生還有意嗎?意就是分別，既是無生，還要有分別嗎?
六祖大師說：「無意誰當分別?」
永嘉禪師說：「分別亦非意。」所謂「兩頭共截斷，一劍倚天寒」，也就是有無都要去除。
《永嘉大師證道歌》，盛行於世。歌曰：「君不見，絕學無為閒道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。」絕學無為的閒道人，他們不必去除妄想，也不要求真。這個時候，他不離生活，也不去成佛。實際上，他的生活裡面都是佛法。你不要離開無明，無明實性就是佛性，正如髒的汙泥裡可以生長出清淨的蓮花一樣。只要你能證悟法身實相，就能見到自己的真如佛性。
禪是一個絕對的境界，領悟到了絕對的境界，就是大徹大悟了。
玄策回答說：「我的老師說：『妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂;禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。』」
這一段話的意思是說，我們每一個人都有一個很微妙的、湛然不動的、很圓滿寂靜的真心。真心的本體是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不動。無住就是不執著的意思，
真心是任運而生，是無處不在，是妙用無窮而無住無礙的。
汝但心如虛空，不著空見;應用無礙，動靜無心;凡聖情忘，能所俱泯;性相如如，無不定時也。
動的境界也好，靜的境界也好，你要無心，不要分別。對於能覺悟的人，所覺悟的道，都要「能所雙亡」。任何一個時刻都是一如的，出入都是定。
在禪宗，我們想要求到不生不死的慧命，必須要把知見、執著統統放下。
「棒打出孝子，慣養忤逆兒。」
「但自無心於萬物，何妨萬物假圍繞」，只要我們心不在萬物上計較，萬物圍繞我們，也不必怕呀!
張拙有一首偈語也說得很好：「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共一家。一念不生全體現，六根才動被雲遮。」
我也不持戒，我也不犯戒;我不拜佛，也不謗佛;我不動念，我也不是寂靜;我就是隨緣而住，隨緣生活。
禪是超越對待的。迷悟之間不是禪，迷悟之外才有禪。
我們在言下忘言，處處無蹤跡，隨遣隨了，只有大大的放下，才能大大的自在。
衣食住行、行住坐臥，都是智慧，都是禪定，都是六度的妙用。
惠能大師認為心性本淨，本來是佛，識心見性，即可頓悟成佛;神秀則認為佛性人人本具，但為客塵所覆，故須透過時時修習，拂塵除垢，才能成佛。南宗的禪重在頓悟，北宗的禪主張漸修，所以有「南頓北漸」的說法。
「法即一種，見有遲疾。」
「即心即佛，即佛即心。心是佛，佛是心，心佛無二」。既然是心佛無二，我們有心，心裡有佛，當下即是，何必還要再另外去追尋呢?所以六祖大師說「平常心是道」，生活即是禪，你在生活裡，穿衣、吃飯都是禪。所以，有人問禪師：「你是怎麼樣參禪呢?」
他說：「我穿衣、吃飯。」
「那一個不穿衣，那一個不吃飯啊!」
禪師說：「你吃飯，挑肥揀瘦，吃得不甘味;你睡覺，思來想去，睡得不安心;你穿衣，計較美醜，穿得不歡喜。我們參禪的人，當吃飯就吃飯，當睡覺就睡覺，當穿衣就穿衣，所謂平心是道。
南宗的頓有別於北宗的漸。至於南頓北漸，頓漸究竟有甚麼分別?
所謂頓教，頓就是突然，這裡面沒有時間，沒有過程，是當下的，是實時的、迅速的、直接的，好象石火電光，就是那麼一刻，一下就悟了，不容許你思想，不容許你猶豫，不容許你考慮。你分別、猶豫，那就不是禪了。修行本來沒有頓漸，學佛要想一下子就一步登天，那是不可能的，凡事都要一步一步來，所謂「萬丈高樓從地起」。因此，一般來說，理上有頓悟，事上要漸修。頓漸應該要相互包容，不管是頓門或是漸門，應該「方便有多門，歸元無二路」。
「南宗」主張「直指人心，頓悟成佛」的頓悟教說;「北宗」則重視「息妄修心」，強調「漸修漸悟」。
要有一種「與人為善」的心理，只要別人有一技之長，總是難能可貴，你又何必一定只尋他的短處，不讚美他的長處呢?
隨緣安住，自我肯定;
閒行閒坐任榮枯。
「行解並重，頓漸一如」，
「住心觀靜，是病非禪;長坐拘身，於理何益?」
其實，能做到「住心觀靜，長坐不臥」，這也很難得了。
參禪打坐，重在自心覺悟!
紫柏大師曾經這樣說過：
若不究心，坐禪徒增業苦;
如能護念，罵佛猶益真修。
禪不是閉眼打坐，閉眼打坐只是進入禪的方法之一。
參禪，要緊的是觀心、用心。你要想明心見性，光是用身體打坐，並不一定有很大的效果，所以，參禪打坐，用心第一。當然不能否認打坐是初學參禪的人應有的必經過程。
真正的參禪，也重在作務，重在生活。
百丈禪師說：「搬柴運水，無非是禪;揚眉瞬目，無非是道。」
佛陀曾說：「坐禪能得現法樂住。」所謂現法樂就是禪定之樂，這是一種從寂靜心中所產生的美妙快樂，絕非世間五欲之樂可比，勤於禪坐的人，可得此禪悅之樂。
因此，雖然禪不是坐，也不是臥，當然更不是立，不過，如果我們想體驗禪悅的妙味，應該實地去打坐。
依《天台小止觀》說，初學坐禪，當調五事：調食、調睡、調身、調息、調心。
吃完飯一小時之內，不好打坐，飲食不可過飽，也不可太餓，最好七、八分飽。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪費寶貴時間。
不要勉強坐太久，以時間短、次數多為宜。
生活中的禪，是將寂靜的禪定工夫攝入日常的勞動之中，而達到動靜一如的境界。
日常生活的點點滴滴，無一不是明心見性的方便。
永嘉大師說：「行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。」
對真正的禪者而言，在日常生活中，禪是觸目即是，無所不在。
學佛首要「勤修戒定慧，熄滅貪瞋痴」。
戒可以防非止惡，可以端正身心，可以規範行止。
定是靜心而不散亂，是息慮靜緣;一般所謂「放下萬緣，去除妄念」，這就叫定。
慧就是去除妄想、無明、煩惱，進而取證涅槃，趨向真理，這就叫做慧。
其實，戒、定、慧彼此互有關連：由戒生定，由定發慧，由慧趣入解脫。慧是定的用，定是慧的體，戒、定、慧是學佛不可缺少的資糧。戒、定、慧可以使我們身心健康，可以保護我們。我們的身心都需要戒、定、慧，
「心地無非自性戒、心地無痴自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。」
佛法不必用頓漸來分別，只是眾生根性有所謂利鈍之分而已。所以，只要我們參禪的時候能夠識自本心，見自本性，當下就能完成自我。
能夠體會「無常即常」，當下就是佛性。
財、色、名、食、睡，這是苦的根源，
五蘊和合的「我」，雖然是不真實的，可是這個「我」可以藉假修真，乃至真心、佛性還是不離這個「我」，
顛倒，就是背於常道、真理。
如果我們能夠不執空、不執有、不執真、不執假，真假之中自有一箇中道，空有之中自有一箇中道;能行中道，那就是大乘佛道，就不會顛倒了。
真正的皈依三寶，就是要歸依我們的自性三寶。
懺悔是佛教重要的修行法門，懺悔能夠淨心，六祖大師重視無相懺悔，所謂「罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡」，在相上而言，造作業因，必有果報，但從本性上看，罪性本空。所以，修習無相懺悔來滅罪，才是最究竟的。
六祖大師提倡生活就是禪。日用生活是中國禪宗的活水泉源，禪宗注重「日日是好日，處處是好地」，這是中國禪宗的一種境界。
以災障為解脫。面對苦難、障礙的時候，只要有忍耐的力量，當下就是解脫道場。
任何困難，對有力量的人來說，越是困難，越能成就。有修為的禪師，越是拂逆的境界，他越是覺得逍遙、自在。
以淡泊為富貴。在禪者的心中，他視功名富貴如敝屣，他的價值觀念不是名利，而是宇宙的真理。
在禪者的心中，不計榮辱譭譽，不慕榮華富貴;所謂禪者，是大勇猛、大堅定、大忍耐。禪，就是我們的心;有了禪，就能心包太虛，量周沙界，我們的心真是廣大無邊。
一個禪者能夠把萬緣放下，一念不生，那就是禪定的功夫。
看守諸根：就是看好自己的眼耳鼻舌身心，不攀緣外境。
要使妄心調伏。
心裡不能貪著某一個境界，要心生歡喜。心入定境，但不執著於境。
樂中安定：要能持續心中的禪喜、禪悅、禪定。
參禪的人很容易發生的境界：第一、就是有定。有的時候，一坐五、六天，甚至十天，也不需要吃飯，卻是面色紅潤。第二、能開發智慧。參禪到達某一階段，自然心地靈明，對於過去、未來或者現在的事物，都能了了分明。第三、心生歡喜。參禪的人會感受一股不同於世俗之樂的禪悅法喜。第四、有慈悲心。有了禪的體悟，會頓覺眾生很苦，因此滿懷慈悲，想去廣度眾生。第五、會有神通。有了禪定，自然會有神通力，例如久遠以前的事物，剎時近在眼前;遙遠的地方傳來的聲音，如在耳邊等等。不過，這一切的境界，均不可執著，有了執著，會成為魔境。所以，參禪的人，不但是「魔來魔斬」，還要「佛來佛斬」，不執著，如此坐禪、習定，才能會道。
了知人、法皆無我，於一切境善能分別，不起執著，因此稱為智大。
《般若心經》雲：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減……。」
世間諸法，皆由因緣和合而生;既然憑藉因緣而生，即非實有，所以說不生;因緣離散而諸法滅，既先已無生，何得有滅?所以說不滅。因緣生，雖生而不起;因緣滅，雖滅而不失，生滅宛然而不生不滅，所以，不生不滅不是世間上的斷見、常見。斷見、常見各偏於一邊，不生不滅是一個本來的、本然的事理，是出世間的真理。
心的本體沒有生住異滅、迷悟染淨等對待差別的相狀，是絕對平等的理體，此理體不生不滅，不增不減，真實如常。
妄心隨緣生滅，所以產生生住異滅、迷悟染淨等對待差別的相狀，妄心若除，則真如的體性自現。
「竹影掃階塵不動，月穿寒潭水無痕。」意思是說，儘管宇宙世間的森羅永珍不斷在蠱惑著我們的心，但是真心理體絲毫不受影響，所謂「水流任急境常靜，花落平凡亦自閒」。花一朵一朵的飄落，任它飄零，無心自是清閒。能夠保有這種境界的話，則儘管器世間有生住異滅，儘管有情世間有生老病死，其實，我們的心是不生不滅的。
如何得入清淨心體?所謂「清淨心體」，就是一種不動搖、無差別的自性，是雖處生死，不受生死所轉;雖在塵勞，不受塵勞染汙的佛性。佛性沒有得失、增減、染淨，所謂「在聖不增，在凡不減」。佛和眾生之所以平等，主要就是我們都有一個清淨的心體，也就是佛性人人平等。佛是已經覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛，在時間上，成佛有遲早，但是在本體上，佛與眾生是沒有差別的。所以，六祖大師說：「若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體。」善惡是對待法，心有了妄念，就有善有惡，如果本心裡能把是非、善惡等一切差別對待放下，自然就能得入清淨心體。清淨的心體妙用無比，所謂「湛然常寂，妙用恆沙」。朱熹詩云：「半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊，問渠那得清如許?為有源頭活水來。」世間的森羅永珍、宇宙萬物，都是從我們的真心實性裡自然流露出來，我們的本性裡可以顯現出很多的妙用，所謂「萬法歸一，一生萬法」。宇宙的現象千差萬別，本體則一，所以一個不是少，萬億不是多。因為我們有清淨的心體，只要我們一念不生，心無所住，那就是真信、真修、真解、真證。
如何得入清淨心體?要緊的是，不爭是非，不被是非所動，因為，「是非交爭者未通，觸境生心者少定，寂寞忘機者慧沉，傲物高心者我壯，執空執有者皆愚，尋文取證者益滯，苦行求佛者俱迷，離心求佛者外道，執心是佛者為魔。」所以，我們如何到自己的清淨心體?
只要不思善不思惡，能夠一念不生，那麼自己的本來的面目當下就會現前。
無住禪師解釋道：「有聞無聞，非關聞性，本來不生，何曾有滅?有聲之時，是聲塵自生，無聲之時，是聲塵自滅，而此聞性，不隨聲生，不隨聲滅;悟此聞性，則免聲塵之所轉，當知聲是無常，聲無生滅，故烏鴉有去來，而吾人聞性則無去來。」
凡夫不識本心，內中不定，則會心隨物轉，但能了知自心，動靜一如，則永珍萬物都可隨心而轉，所謂「一切唯心造」。
如何修持「一相三昧」和「一行三昧」?所謂三昧，又稱三摩地，意譯為等持、正定等。也就是心定於一處或一境的一種安定狀態。
過去一般人以為參禪一定要打坐，其實，行住坐臥都可以參禪。參禪悟道，用心即是，不關身相;心為萬事之主，任何修行，重在明心耳!所謂「一相三昧」，就是二六時中，不管身在任何地方，都能不住於一切相，在一切相上不生憎愛，也沒有取捨;不念利益，也不念成敗，每天把自己的身心安住在恬靜、安閒、融和、淡泊裡，這就叫一相三昧。
所謂「一行三昧」，在一切處所，無論是行住坐臥，都能純一直心，不動道場，即已真實成就淨土，這就叫一行三昧。
萬法唯識，三界唯心。於一切處、一切相，能本著清淨心來看待，一切就是淨土。《維摩經》說：「欲得淨土，當淨其心;隨其心淨，則國土淨。」只要自心清淨，隨處都是淨土，《雜阿含經》說：「於色染著纏綿，名曰眾生;於受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生。」
學佛應該反求諸己，切莫心外求法。
洞山良价禪師悟道偈雲：「切忌隨他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，應須恁麼會，方得契如如。」
心在萬法上有現象，有差別，但是在本體上是無差別，無現象。宇宙山河、萬億眾生，都是我自己的佛性而已。所以，我與眾生無二無別，就是認識自心的眾生;如果能認識自心的眾生，一切眾生都是我心中的心上人，是多親多好，我何必去排斥一切眾生呢?
「幸為福田衣下僧，乾坤贏得一閒人，有緣即住無緣去，一任清風送白雲。」一個人如果能夠認識自己的自性佛，自不必熙熙攘攘的心外求法，自能做一個「自在」的清閒人，正如白雲一任清風飄送，到處隨緣安住。
只要你的心裡能夠「悟」，到處都是自己的世界。
六祖大師的「頓教」禪法，從這一首「自性真佛偈」可以看出，主要就是教我們不要忘失自己，教我們要自己肯定自己，誰是佛?原來不是別人，只要你能「直下承擔」，我們自己就是佛!
「撒手橫身三界外，騰騰任運何拘束?」
生死由它，生死自如!