漢魏南北朝樂府詩歌鑑賞

漢魏南北朝樂府詩歌鑑賞

　　漢魏樂府·雜曲歌辭

　　所謂雜曲歌辭，是指聲調已經失傳，無所歸屬的一些樂曲歌辭。唐吳兢《樂府古題要解》把它稱作“樂府雜題”，宋郭茂倩把它單獨劃成一類叫做“雜曲歌辭”。根據郭氏的解釋，之所以稱為雜曲有兩個原因：一是內容龐雜，情思所感、宴遊所發、憂憤所興、別離之懷、征戰之苦，兼收幷蓄，時間跨度也大。二是形式雜亂，有的有辭無調，有的名存義亡，有的雖有古辭可考，但歌辭殘缺；有的古辭已佚，僅是後人擬述。總之，因為其雜，不好歸類，所以只好另闢一類。

　　但雜曲歌辭的思想、藝術價值倒不因其雜而有所損傷，相反，它與相和歌辭一樣是漢樂府中的精華。在這類歌辭中儲存的漢代民歌較多，其中像《婕蝶行》、《悲歌》、《枯魚過河泣》、《上山採蘼蕪》、《迢迢牽牛星》等都是千百年來膾炙人口的篇章，而且對後來刻意學習樂府民歌的詩人如李白、杜甫等人的創作，具有巨大的影響。至於其中的《孔雀東南飛》，則是我國古代最長的一首敘事詩，其思想和藝術價值更不待言了。

　　蛺蝶行

　　蛺蝶之遨遊東園，奈何卒逢三月養子燕，接我苜蓿間。

　　持之我入紫深宮中，行纏之付欂櫨間。

　　雀來燕，燕子見銜哺來，搖頭鼓翼，何軒奴軒！

　　在表現手法上，漢樂府民歌有一個很顯著的特點，它常用擬人化的方法，賦予鳥獸昆蟲以人的情感和思想，透過它們之間的糾葛、遭遇來折射人間的悲歡離合，這在《詩經》中很少見，漢樂府中用得卻相當普遍。如前面說過的《雙白鵠》就是透過一對雌雄白鵠的生離死別，來歌頌一種互相眷念又互相關心的夫婦生活；《烏生》則透過一隻被射殺的烏鴉的悔恨和感嘆，來反映世情難測和人生的危機感；《枯魚過河泣》則是寫一條遭了橫禍的枯魚寫信給自己的同伴，要他們在潛伏著殺機的社會中，時時警惕著自己的言行，免遭殺身之禍。這些詩以他們特有的豐富想像力，反映了那個動亂時代，人們的危機感和處世信條，含有發人深省的哲學意味。這首《蛺蝶行》也是如此，它敘述一隻“遨遊東園”的蛺蝶被燕子捉去，帶回梁間餵乳燕的經過，透過它的所見所聞與自傷自嘆，來反映危機四伏、時時都有生命危險的東漢時代生存危機。

　　開頭一句“蛺蝶之邀遊東園”點出這場悲劇發生的地點，和悲劇發生之前蛺蝶的自由自在之狀。蛺蝶即蝴蝶。蛺，一作“蛙”，據《初學記》改。“東園”泛指花園之類蝴蝶遊遨之處。詩人用被捉前的“遨遊東園”與被捉後的“付欂櫨間”構成鮮明的對比，以此來寄託自己的傷感。蛺蝶為什麼被捉呢?被捉後的心情如何？詩人在此沒有點破。但在另一首寓言詩《烏生》中倒是交代了其中的原委：一隻烏鴉被擊斃後，它的靈魂發出了懺悔!真不該來到秦家的桂樹上，要是仍在人跡不到的南山岩石間，又怎會遭此橫禍呢？由此看來，這隻蛺蝶遭禍的原因，也是由於它“遨遊東園，涉足世情而被羅網所致”，這其中大概也蘊含著對世情險惡的慨嘆吧！第二句“奈何卒逢三月養子燕”是明寫悲劇發生的原因。卒即猝，突然間發生，意想不到之事；養子燕，即正在哺雛的燕子。燕子本就以昆蟲為食，現在要哺雛，捕捉昆蟲當然更加急迫和貪婪。蛺蝶碰上了養子燕，當然絕無生還的可能了，“奈何”二字即是對這種命運播弄的苦笑和慨嘆，也是人們在不可抗拒的'危機面前，一種絕望心理的表現。“接我苜蓿間，持之我入紫深宮，行纏之付欂櫨間”，是寫蛺蝶被燕所捉，帶回梁間窩裡的經過。此篇是漢樂府中句讀難定的篇什之一，其原因就在於這兩句中的“之”字及最後一句中的“奴”字費解。據餘冠英先生解釋，詩中的“之”和“奴”字皆為表聲的字，與文辭無關。“持之我”即「持我」，“行纏之付”即“行纏付”。蛺蝶被捉的經過可分成三個場景：一是在苜蓿間被接。接即挾，挾持之意；苜蓿，豆科植物，俗稱金花菜，蛺蝶正在東園的苜蓿上嬉遊時被燕子捉住。二是持我飛入燕子的居處——“紫深宮”內。“入紫深宮”即深入紫宮，紫宮原指帝王的居處，這裡是指燕子壘窩的高堂深院。蛺蝶強調燕子居處是“入紫深宮”，既渲染周圍環境的陰森可怖，與蛺蝶被捉的恐懼心情相吻合，也強調此處是重門深院，難以脫逃，這也符合蛺蝶此時絕望的心境；三是“行纏之付欂櫨間”。欂櫨即斗拱，是柱上鬥形的方木，上承屋樑，此處是燕子壘窩之所。“行”即“且”；“付”即“縛”。這句是說燕子把蛺蝶捉來後又綁在斗拱上。捉來之後還要綁起來，這是人的行為，但綁在斗拱的燕窩旁邊，這又是燕的心理。這幾句用擬人的方法來寫蛺蝶的被捉，而且站在蛺蝶的角度來寫燕的動作和心理，似人而非人，似物又非物，構思確是相當新穎奇巧的。最後三句是寫雛燕見到食物來時歡騰雀躍的情景。“雀來燕”這句歧義很多，有人推測這句是燕在園中啄蝶，殊不知己巢已被雀佔；李子德的《漢詩評》又說這是寫蝶為燕持來付於欂櫨間時，又為雀從旁取之。這兩種誤解的產生，都在於把“雀”當成又一飛禽。其實，雀在此是作狀語，形容雛燕因其母銜食來時的歡騰雀躍之狀。黃節先生說：“雀來即雀立，雀踴也”（《漢魏六朝風箋》），這個解釋是合理的。下句的“搖頭鼓翼，何軒奴軒”正是形容眾雛興奮爭食之態：他們搖晃著小腦袋，拍著翅膀，抬著頭，張著嘴，爭著要母親喂。“奴”在此是表聲，無意義。軒軒，即高舉之貌。詩人用眾雛的興奮爭食，來反襯蛺蝶的悲慘結局，而且透過蛺蝶之眼所見、蛺蝶之口道出，更增濃傷感的意味。因為這句話的潛在意思是：雛燕們是得食了、高興了，但隨著自己的被捉身亡，自己的孩子們將會怎麼樣呢？

　　如上所述，這首寓言詩敘述的蛺是蝶的不幸遭遇，但反映出的卻是人間的苦難，它是漢代社會動亂、官吏橫行，人民朝不保夕生活現狀的折射。例如漢元帝永光二年（42），平原郡鬧水災，官吏趁機敲詐盤剝，使得民不聊生，以至“人相食”。連元帝本人也不得不承認“元元大困，流散道路。盜賊並興，有司又長殘賊，失牧民之術”（《前漢書·元帝紀》）。正是這種社會動亂造成了人民的危機感，才託蛺蝶以諷，曲折地反映當時人們的生存危機感。