馬爾庫塞下論科學技術與人自由的關係論文

　　一、前言

　　在第二次世界大戰之後，作為西方工業社會中強大推動力的科學技術漸漸展示出了其兩面性的特徵。在當時的社會背景下，科學技術帶給了工業文明極大的物質財富，且加快了西方各國的戰後重建工程。但是發達的科學技術除了滿足了人們的物質層面需求之外，也漸漸地滲入人們的意識層面，使得人的精神悄然發生了前所未有的變化，從而引發了社會上出現的一些如對物質過於追求，甚至割裂了物質與人的精神發展之間的關係，把生產率和對一個人的價值評價相關聯起來的現象。面對這些現象，法蘭克福學派中的代表人物赫伯特馬爾庫塞遵循該學派的社會批判理論原則，就科學技術對人類社會在當前狀態下造成的精神層面的“單向度”情況進行了質疑和批判。那麼，我們要怎樣面對社會發展後期的科學技術？本文將簡要敘述馬爾庫塞的科學技術觀，並就工業發達狀態下的科學技術與人的關係進行評述。

　　二、馬爾庫塞如何解釋科學技術與人的自由

　　（一）科學技術的功能

　　在人類社會發展的過程中，科學技術成為推動人類社會快速發展的動力。從第一次的工業革命開始，工廠中機器的大量應用漸漸代替了手工勞作，大大提高了生產效率，並且由於對煤炭等動力資源的需求，人類加大了對自然的征服和掠奪。第二次工業革命之後，電氣使得生產效率又得到了質的飛躍，人類的物質生活水平也得到了提高。科學技術使人類在自然界中顯得更加強勢，並且使得人類在物質上得到了極大的幸福感。但是，在第二次世界大戰之後，戰爭和隨之帶來的一系列問題，讓一些哲學家開始反思科學技術對人類的意義。馬爾庫塞就是其中的一員。他認為此時科學技術的作用不僅僅是使工廠勞動效率提升，而是擴充套件到了整個政治領域中“創造出種種生活和權力。這些生活形式似乎調和著反對這一制度的各種勢力，並擊敗和拒斥以擺脫勞役和統治，獲得自由的歷史前景的名義而提出的所有抗議。”①在發達工業社會，他認為科學技術的作用，不再是為社會變革提供力量，而是統治階級用於遏制社會變化的“軟刀子”。即過於發達的科學技術會使得人的精神思想越來越失去原有的活力，並且喪失對美和政治的興趣。在馬爾庫塞的著作中，他將美學、科學技術和政治三者相互聯絡。美學所反映出的是當時人精神世界的寫照，而科學技術的發展漸漸毀掉了人類對自然美的需求，同時，科學技術使得物質富足，富人和窮人甚至可以在物質上消費同樣的商品，大大削弱了窮人對政治權的重視，他們漸漸地不願意再參與政治活動，而人們政治權的實現與否是體現人自由的重要因素之一。他甚至呼籲：“物化的終止就是個體的開始，就是激進的新建設的主體的開始。”②不僅在當下，馬爾庫塞對於未來科學技術的發展所持的態度更為悲觀，他認為：技術很可能會成為下一個全新的現實原則。即是物質不再是問題，但是想法和恐懼匱乏了。那時，我們已經結束世界飢餓的狀態，但是，技術進步的短缺將會成為嚴重的問題。

　　（二）人的自由

　　在對人的本性認識上，他繼艾裡希弗洛姆之後提出要以弗洛伊德的觀點來填補馬克思主義在對人心理研究的空白。弗洛伊德認為，人是有兩面的，一面是人作為社會人，也就是其理性的一面，可以稱之為“理性人”；另一面則是人作為“自然人”的一面。在關於追求人的自由和幸福方面的討論，馬爾庫塞更多地引用了弗洛依德的觀點——強調了人作為自然人方面的自由。他認為作為一個人類集體中的人，只能體現出其理性的一面。但是這樣透過壓抑“力比多”的方式獲得的社會生存狀態，並不是自由。馬克思說過，“人是肉體的、有自然力的、有生命的，現實的，感性的，物件性的存在物。”③這也是承認了人作為自然個體的一面。馬爾庫塞首先提出：“人的自由紮根在人的感性之中。”④人的感性主要體現在人的一種感覺上。這種感覺更容易使他們從自己出發，發現事物更多的可能性。這種感覺既可以理解為一種創造力，也可以理解為一種為了追求本能滿足的需求。其次，他又將人的自由和其與自然的屬性之間相互聯絡起來：“自然的解放乃是人解放的手段。人的本能和感官是人的理性和經驗的基礎，其次與外部自然有關：人的生存環境，即人與自然的鬥爭，在這一斗爭中形成了人的社會。”⑤這是他從自然人和理性人的先後順序上進行討論的，人生來先擁有屬於人性的自然權力，但是人又與其他的動物有所不同，人希望在自然中獲得更多的空間和自由，因此才形成了一個相對合理的社會狀態。但是在人們形成這樣一個社會狀態之後生存的空間和自由又受到了社會中的限制。每一個社會體制都在尋找“自然人”和“理性人”之間的平衡。在馬爾庫塞看來，這個自由發生的前提“應是在和摧毀自我的世界鬥爭史，走向自我和發展成為獨立的自由，即其自由和滿足的方面。”⑥最後，他認為人的自由“不在於使人具有更多的力量，也不是通往天堂，而是走向使人更加和平地與社會自然頑強的抵抗力作鬥爭。”⑦人類能體現自己有著自由的方式恰恰也就是在體現自身的抗爭性和鬥爭性。當代社會中，無論是男性還是女性都處於一種不自由的狀態，男性遭受到了來自生產線和社會各種輿論的壓力，女性則一直被社會所賦予的“自然天賦”所壓抑著。

　　三、科學技術將束縛人的自由

　　馬爾庫塞認為在發達工業社會時期，科學技術對人的自由發展起的是負面作用。在《單向度的人》一書中他提到：“當一個社會按照它自己的組織方式，愈來愈能滿足個人的需要時，獨立思考和政治反對權的批判功能就遭到了剝奪。”⑧由此，筆者將從人的“異化”、美學和理想的反升華以及人的政治態度淡化，這三個角度對馬爾庫塞的觀點進行進一步分析。

　　（一）人的異化

　　“異化”是指在人的勞動過程中，能動性漸漸喪失並且遭到其他的物質力量或精神力量的奴役，從而使人的個性發展變得片面且極端，也就是“工人不再是生產過程的主要作用者，而是站在生產過程旁邊。”⑨造成“異化”的原因是多方面的。在馬爾庫塞看來，原因是科學技術的發展：“社會的自動化過程表現出勞動的變化，更確切地說，勞動發生了質的變化，使得人們從勞動中被脫離出來，成為獨立的生產物件，然後變成一個主體。”⑩進而他得出，科學技術是人能力的一種延伸，雖然可以讓人的某些優點變得更為突出，但是同樣也會強化人的某些弱點，使得人的發展失衡。雖然科學技術表面上讓勞動者從體力勞動中解放了出來，但是實際上他們進入了一個更為疲憊的環境，因為“技術以緊張不安和心智勞作代替了肌肉疲乏。”精神上的疲倦使得人們內心的精神遭到了破壞，心智的疲倦使得人在精神上追求自由和幸福的動力也減弱了，最終導致人們漸漸喪失了個性，成為“單向度的人”。同時，馬爾庫塞認為，由於機器生產線的出現，使得整個發達工業社會就像一個大機器，每個人都只是這個機器上的一顆螺絲，人的自由被來自集體和社會的“需求”所壓抑了，並且這種壓抑之前只是當人步入社會參加勞動之後才會產生，到現在已經發生在人的早期教育了。那是因為在發達工業社會背景下的家庭教育也受到了這種禁錮的機械思想的影響，家庭在撫養和教育個體的時候只能按照某一個既定好的規則執行，就算家庭想讓下一代與這種規則隔絕，最終也會敗給電視、收音機等工具。最終家庭教育與社會的規則傾向趨同，大眾傳媒成為真正的教育工具，並且為新接觸世界的人提供了早已準備好的人格願望等完整的目標取向。他認為，這樣的發展所導致的後果是：“人的可能狀態和實際狀態之間的差距越大，我們稱之為“補充壓抑”的要求就越大。這並不利於文明的維護和發展，反而有利於使現在的社會繼續存在下去的合法興趣的本能壓抑。”人們的確能在這個社會中得到物質的滿足，但是他們所付出的不僅僅是勞動，還有精神上的自由，因為大量的精神都被耗費在對物質忙忙碌碌的追求中了。

　　（二）“反升華”的出現

　　“壓抑的反升華”是馬爾庫塞在《愛慾與文明》一書中提到的看法。他認為：“日益發展的技術性現實，不僅毀滅著傳統形式，而且毀滅著藝術存在的基礎——質言之，它旨在不僅使某些“風格”失去效力，而且使藝術的實質本身也失去效力。”藝術和美學恰恰是這個時期人們精神世界的最好表達，人的精神透過繪畫、詩詞等方式表達出來。由於科技的影響，人們對藝術的追求已經遠遠不及古典藝術時期，因為只要開啟播放器，每個人都可以隨時隨地聽到音樂，開啟電視就可以看到藝術作品的展出，但是這樣就使得藝術的內涵不足。科學技術發展到發達工業社會時期時，可以輕易地採用多種手段，以高效的速度生產“藝術品”的複製件。那些複製品很容易進入市場，並且被人們買回欣賞。工廠流水線的生產雖然讓不太富有的人也擁有了欣賞藝術的權力，但是他們所看到的作品和能欣賞的層面僅僅停留在“藝術品”作為一幅畫、一本書的表層。這樣會造成一種文化表面欣欣向榮，實際上卻是跟風的不良狀態。藝術欣賞本來是藝術有機會得到再昇華的過程，但是在這樣的擴散下，藝術不僅難以得到昇華，反而連其本意都有可能被掩蓋。他同時也指出，在這個“反升華”過程中形成了大眾文化：“理想從靈魂或精神，或內在與人的昇華領域中被拉下來，被轉變成一些操作性的課題，這是大眾文化的因素。”這裡反映出的是兩個方面的問題，一方面是一個社會的確應該有一種文化的核心，但是這個核心是否就是大眾文化？在馬爾庫塞看來這個答案是否定的，因為在他認識中這種大眾文化只是“物質文化的一個組成部分。”另一個方面是人的理想對社會發展所起到的作用究竟有多大？他認為，“發達工業社會面臨著理想物質化的可能性。”人的理想漸漸物化了，但要知道“對世界的物質改造，需要對它的象徵、意向和思想進行精神的改建。”如果人類社會還想要得到進一步的發展，那麼跳脫出一種物化的理想，使得人精神再次可以自由得到昇華，就是必不可少的了。

　　（三）政治極端化的苗頭

　　科學技術存在的意義最初是為了幫助人類社會更好地發展，這也是它能與美學和自由相關聯的原因，但是當科學技術走向了權力的頂端時，它與美和自由的關係就被割裂了。馬爾庫塞認為，在發達工業社會，科學技術的存在是為了維護統治者的統治地位，它可以“有效地窒息那些要求自由的需要。”人類文明的發展中，由於勞動力被壓制，各種物質的.匱乏，導致勞動者揭竿而起，以暴力方式獲得解放，打碎這個國家所形成的固化機器，以迎來一個相對更公平更自由的社會的過程。但是不難發現，新建立起的這個更自由的社會又會形成一個新的機器。人類文明的發展是在不斷地打破機器，建立新機器的迴圈中前進。但由於科學技術的快速發展，加快了這個打破的速度，同時也加快了構建新機器的速度。他說：“如今，統治不僅透過技術鞏固和擴大自身的基礎，且利用技術為擴張政治權力提供了強大的合法性。”科學技術讓人的物質基本上都得到了滿足，人在這個物質驅動下想要獲得更多，因此不斷在統治者的政權控制下忙忙碌碌。當每個人都陷入這種忙碌中，只想著如何獲得越多的物質，而不是尋得解放時，整個社會機器就變得不可攻破了。

　　四、人的自由會被科學技術束縛嗎？

　　（一）科學技術對人的自由存在威脅

　　馬爾庫塞所說的是在發達的資本主義社會後期產生的一系列問題，雖然我國作為社會主義國家，性質上與他們有根本不同，但是隨著我國科學技術的不斷髮展，相類似的困擾遲早會出現。一是要警惕“科學技術的歷史成就，使價值準則轉化為技術任務，使價值的物化成為可能。”科學技術一旦讓社會的價值準則轉化為一種像機器一樣的量化標準，就會使得人的生活和機器無異。例如：把人的意義以生產率或者其帶來的價值量利益來衡量，或者是把對人勞動的評價異化成為機械地測量允許存在多少量的誤差或錯誤的評價，那麼人作為“人”的價值就消失殆盡了。二是現代科學技術的發展的確已經侵襲到了人們的生活。在資訊科技發達的現在，該以一種怎樣的觀點來看待它還是一個值得商榷的話題。科技發展在帶給人們便利的物質生活時也帶來了思想上的困擾，一部分的人希望能夠轉變這樣的思想，使人對科學關注點走到新的方向。但是，到目前為止，片面的只重視科學方法研究的方式所對人的影響並沒有停止。最後，大眾文化有沒有其存在的必要？馬爾庫塞認為大眾文化的產生是源於科學技術延伸到了美學層面，使得對美的欣賞變得普遍化，而這時也使得“美”的價值相對下降，可昇華的空間變窄。科學技術為大眾文化的產生起了一個推進作用，雖然它的產生使得藝術的昇華變得緩慢，甚至是抑制了其發展，但是在短期效果看來，大眾文化讓人們的生活看似變得更豐富了，至少每個人都有了欣賞美的資格。所以，在發展的階段中，大眾文化還是有其產生的必要性，而且也是必然會產生的，但是大眾文化應該是階段性的產物，在未來的社會中會隨著文化的更新而被取代，文化的發展最終會上到一個新的階段。

　　（二）人的自由是人可以使用科學技術的根本原因

　　馬爾庫塞的觀點在一定程度上揭示出了科學技術對人類社會的負面作用，但是把整個社會的極權傾向和人們精神自由的喪失全部歸結於科學技術，這其中還是有片面性的，即他擴大了科學技術的負面作用。首先，人類社會的發展，科學技術功不可沒。時代間的更迭都是由科學技術作為強有力的後盾支援才得以完成。假設失去了科學技術的進步，也許現在的人類還處於最原始的狀態。從科學技術的誕生到現在，雖然它曾被統治者當做有力的統治工具使用，但是不得不承認，科學技術的普及使得人們的物質社會得到了滿足，並且根據馬克思經濟基礎決定上層建築的理論，如果沒有科學技術所帶來的經濟基礎的提升，又怎麼構建所謂的上層建築呢？馬爾庫塞單方面強調了科學技術對社會的不良影響，表面上看起來是重視“人”的重要性，實則是製造了一個烏托邦的幻想。其次，作為理性人和自然人之間的矛盾並沒有那麼極端。誠然，馬爾庫塞有關人性的很多觀點都來自佛洛伊德，但是他“人”的理論是存在著缺陷的。佛洛伊德認為“人是矛盾的，因為作為理性人，他要面對社會大眾，但是作為自然人，他只想面對自己的愛人，其他人包括孩子其實都是多餘。”這種觀點雖然極大地承認了自然人存在的意義，但是卻在另一方面否認了作為理性人的意義。社會可以給予人更多的安全和保護，以最大程度地維持每一個人作為自然人的權力得到保證，然而，如果只是片面地強調作為自然人的自由和幸福，那麼人類未來的發展很可能會走向另一個未知的極端。人們所追求的，應該是在保持理性人前提之下的自由和幸福。在現代，很多的人被手機電腦等新科技控制著，他們中的有些甚至成為了技術的奴隸，沉迷在技術所帶來的娛樂中。但是換個角度想想，科學技術的想法和創造出來的虛擬世界，其原型目前依舊是來自於部分人類的自由思想，沉迷科技的人所感受的也同樣只是一部分人的精神。另一個方面來說，有很多科學家一直都在為研究更高階的科學技術而努力著。換言之，正是因為有部分科學家自由的思想，才給了人類以使用科學技術的機會，人的自由本身就是人創造性的體現。雖然這些完全的“自由人”只是龐大人類社會中的冰山一角，但是隻要還有這麼一部分人的存在，人的思想自由就不會完全消失。但是這樣的說法也伴隨著一種質疑，就是這些可以操控科學技術的人是否在未來就會進化成為一種更為高智慧的生物，從而透過技術統治那些沉迷於虛擬環境中的人類。所以，雖然對科技的觀念有片面誇大其副作用的缺陷，但是馬爾庫塞的理論為人們目前所沉迷的技術生活和已經氾濫的各種新科技，敲響了警鐘。

　　[註釋]

　　①赫伯特馬爾庫塞.劉繼譯.單向度的人:發達工業社會意識形態研究.上海:上海譯文出版社,第3頁.

　　②H馬爾庫塞.工業社會和新左派.北京:商務印書館,1982年3月:第187頁.

　　③K馬克思.1844年經濟學哲學手稿.人民出版社,1979年版(第42卷):第97頁.

　　④H馬爾庫塞.工業社會和新左派.第138頁.

　　⑤H馬爾庫塞.工業社會和新左派.第127頁.

　　⑥同上,第151頁.

　　⑦赫伯特馬爾庫塞.單向度的人:發達工業社會意識形態研究.第131頁.

　　⑧同上,第3頁.

　　⑨K馬克思.馬克思恩格斯文集(第八卷).第196頁.

　　⑩赫伯特馬爾庫塞.單向度的人:發達工業社會意識形態研究.第33頁.

　　赫伯特馬爾庫塞.單向度的人:發達工業社會意識形態研究.見CR沃克：《關於自動化的工廠》.紐黑文:耶魯大學出版社,1957年(第19期):第195頁.