國風·豳風·破斧_詩原文賞析及翻譯
國風·豳風·破斧_詩原文賞析及翻譯
國風·豳風·破斧
先秦 佚名
既破我斧，又缺我斨。周公東征，四國是皇。哀我人斯，亦孔之將。
既破我斧，又缺我錡。周公東征，四國是吪。哀我人斯，亦孔之嘉。
既破我斧，又缺我銶。周公東征，四國是遒。哀我人斯，亦孔之休。
譯文
激烈征伐中橢形斧砍壞了，我們的方形斧也砍得缺殘。英武的周公率領我們東征，匡正四方之國平息了叛亂。可憐我們這些戰後餘生人，也是非常命大虧蒼天有眼！
激烈征伐中橢形斧砍壞了，我們的齊刃鑿也砍得缺殘。英武的周公率領我們東征，教化得四方之國秩序井然。可憐我們這些九死一生人，得蒼天佑護結局多麼良善！
激烈征伐中橢形斧砍壞了，我們的獨頭斧也砍得缺殘。英武的周公率領我們東征，四方之國邊疆鞏固又安全。可憐我們這些劫後餘生人，也真是吉慶有餘福祿無邊！
註釋
豳（bīn）：古都邑名，在今陝西省彬縣、旬邑縣西南一帶。
斧：斧頭。圓孔曰斧。
斨（qiāng）：斧的一種。方孔曰斨。
四國：指殷、管、蔡、霍，即周公東征平定的四國。或以為殷、東、徐、奄四國。一說“四方之國。皇：同“惶”，恐懼。毛傳釋為“匡”，《爾雅·釋言》：“匡，正也。”
哀：可憐。一說哀傷，一說借為愛。我人：我們這些人。斯：語氣詞，相當於“啊”。
孔：很、甚、極，程度副詞。將：大。
錡（qí）：鑿子，一種兵器。一說是古代的一種鋸。
吪（é）：感化，教化。一說震驚貌。
嘉：善，美，好。
銶（qiú）：即”鍬“。一說是獨頭斧。
遒（qiú）：團結、安和之意。《毛傳》：“固也。”《鄭箋》：“斂也。”一說是臣服。
休：美好，與”嘉“”將“意同。
鑑賞
此詩共三章，採用復沓形式，各章僅異數字。孔穎達疏曰：“三章上二句惡四國，下四句美周公。”
第一章前兩句以“既破”、“又缺”起始，斧、斨均為生產工具，人們賴以創造財富、維持生計。然這些工具均因為四國之君長年累月服勞役而致破致缺，家計亦因此而處於困苦之中，故爾怨恨深深。這裡是以斧斨等工具的破缺來反映勞役之長之苦；以人們賴以生產勞動的必要條件的毀廢，來反映生活之困。這是以點代面，以個別代全部，言事而寄慨的手法。
關於這兩句，鄭箋另有說法：“既破毀我周公，又損傷我成王，以此二者為大罪。”以斧斨之破缺比作對周公、成王的流言毀謗，這似乎過分拘泥於史事而說得太玄遠了。而將周公比斧，成王比斨，恐亦有失禮度。
人們生活在這麼艱難困苦之中，終於有了轉機，有了希望：周公率兵東征了。當時周京為鎬，在今陝西境內，管蔡等四國在今河南一帶，故云“東征”。
三、四兩句是因果關係：由於周公東征，所以四國叛亂者驚懼恐慌。毛傳釋“皇”為匡，即四國亂政得到糾正，走上正道。亦通。政局有轉機，全是周公的功勞，故這兩句從國的角度美周公，亦是敘事中含抒情，是間接的讚頌。
第五句“哀我人斯”，是省略了主語周公。周公對人民如此哀憐體恤，故逼出第六句：這是很崇高很偉大呀！這是人民以自身的感受，從內心發出的歌贊聲，是直接的讚頌。
第二、第三兩章，結構與第一章完全相同，僅換幾個字。“錡”不論解作鑿或鋸，“銶”不論解作鑿還是獨頭斧，均為勞動生產的工具，其在詩中的作用亦與第一章的“斨”同。這頭兩句同樣在“惡四國”。下四句亦是“美周公”，僅換幾個字。“吪”，化也，即受教育，移風易俗。“遒”，毛傳解作固（堅固），鄭箋解作斂（聚合）。孔穎達疏協調兩說雲：“遒訓為聚亦堅固之義。”即“使四國之民心堅固也”、“四國之民於是斂聚不流散也”。流散之民迴歸，家人團聚，萬民團結，國家自然強固。
綜觀全篇，這第四句的最後一字“皇”、“吪”、“遒”似非信手安排，而是有逐層遞進，逐層深入的關係在。“皇”，如解為驚恐，則只是亂政的動搖，還未真正改變；如釋為匡正，那也只是治的開始，對人民來說這只是外部條件的變化。而“吪”，受教育、受感化，這是深入到內部的變化。最後的“遒”，團聚、強固，則已結出豐碩的果實了。
末二句“嘉”、“休”基本同義，亦如第一章，是對周公的`德行發自內心的直接讚頌。
不過對此詩也有不同的理解，例如聞一多、程俊英就認為這是東征士卒慶幸得以生還之作。這樣，對詩中一些詞的解釋也就與上面不同。如第一、二兩句的斧、斨、錡、銶均指為武器。第五、六兩句的“哀我人斯”的“人”則是指戰士。因有的戰士已戰死沙場，活著的也都離鄉背井與家人久不見面，這些都讓人哀傷。這樣的解釋，與傳統的“美周公”觀點是大相徑庭的，但也言之成理，可備一說。
創作背景
這是一篇管蔡等四國之民對周公讚頌的歌。周武王滅紂，據有天下，封紂子武庚於殷。武王死，成王年幼，由周公輔政，武庚、管、蔡、徐、奄等國叛周。周公率兵東征，歷時三年，平定叛亂。管、蔡、殷、奄等四國之民因作此歌以讚美周公。