《得道多助失道寡助》原文及譯文
《得道多助失道寡助》原文及譯文
得道多助，失道寡助，出自《孟子·公孫丑下》，指站在正義、仁義方面，會得到多數人的支援幫助；違背道義、仁義，必然陷於孤立。文章透過對“天時”、“地利”、“人和”，並將這三者加以比較，層層遞進。論證了“天時不如地利，地利不如人和”的道理。下面是小編整理的《得道多助失道寡助》原文及譯文，歡迎閱讀！
【原文】
天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰，域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之。多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。
【註釋】
(1)[天時]包括時令、氣候，乃至政治形勢等非人力所能及的條件。
(2)[地利]指有利於作戰的地理形勢。
(3)[人和]指作戰中的人心有所向，內部團結。
(4)[三里之城]方圓三里的內城。城：內城。[城非不高也]城牆並不是不高啊。
(5)[郭]外城。在城外加築的一道城牆。
(6)[環]包圍。
(7)[之]代這座城
(8)[而]連詞表轉折。
(9)[夫]句首發語詞，不譯。
(10)[而]連詞表遞進。
(11)[是]這。
(12)[也]表判斷語氣，“是”。
(13)[非]不是。
(14)[池]護城河。
(15)[兵革]泛指武器裝備。兵，武器;革，甲冑，用以護身的盔甲之類。
(16)[堅利]精良。堅，堅固。利，鋒利。
(17)[米粟]糧食。
(18)[多]充足。
(19)[委]放棄。
(20)[而]連詞表順承。
(21)[去]離開。
(22)[之]代詞，代“城”。
(23)[故]所以。
(24)[域]這裡用作動詞，是限制的意思。
(25)[以]憑藉。
(26)[封疆之界]劃定的邊疆界線。封，劃定。疆，邊疆。界，界限。
(27)[固]鞏固。
(28)[國]國防。
(29)[山溪]山河。
(30)[險]險要。
(31)[威]震懾，樹立威望。
(32)[得道者]實施“仁政”的君主。者，……的人，此處特指君主。道，正義。下同。
(33)[失道者]不實施“仁政”的君主。
(34)[寡]少。
(35)[之至]到達極點。
(36)[畔]通“叛”，背叛。
(37)[順]歸順，服從
(38)[以]憑藉。
(39)[之]主謂間取消句子獨立性。
(40)[故]所以。
(41)[有]要麼，或者。
(42)[固國不以山溪之險]鞏固國防不能靠山河的險要。
(43)[威天下不以兵革之利]震懾天下不能靠武力的強。
(44)[親戚]內外親屬。
【翻譯】
有利的天氣時令比不上有利的地理條件，有利的地理條件比不上作戰中的人心所向、內部團結。
(比如有一座)方圓三里的內城，方圓七里的外城，從四面圍攻它卻不能取勝。採用四面包圍的方式攻城，一定是得到了有利的天氣時令，可是這樣卻不能取勝，這是因為有利於作戰的時令氣候比不上有利於作戰的地理條件。
城牆不是不高啊，護城河不是不深啊，武器裝備不是不堅固鋒利啊，糧食不是不充足啊，但守城者卻棄城而逃，這是因為對作戰有利的地理形勢比不上作戰中的人心所向、內部團結。
所以說,使人民定居下來而不遷到別地去，不能靠劃定的疆域的界限;鞏固國防不能靠山河的險要;威振天下不能靠武力的強大。施行仁政的君主，幫助支援他的人就多;不施行仁政的君主，幫助支援他的人就少。幫助他的人少到了極點，內外親屬都會背叛他;幫助他的人多到了極點，天下人都會歸順於他。憑藉天下人都歸順他的優勢，攻打連內外親屬都反對的寡助之君。所以，(能行“仁政”的)君主不戰則已，戰就一定能勝利。
【賞析】
中心論點即篇首兩句。孟子提出三個概念：天時、地利、人和，並將這三者加以比較，層層推進。用兩個“不如”強調了“人和”的重要性，同時反映孟子所說的“仁政”。三者之間的比較，實質上是重在前者與後者的比較，強調指出各種客觀及諸多因素在戰爭中都比不上人的主觀條件及“人和”的因素，決定戰爭勝負的是人而不是物。在比較中立論，給人的印象極其深刻。句式相同，語氣十分肯定，斬釘截鐵，不容置疑。
二三兩段圍繞中心論點，連用兩個論據進一步論證，運用否定排比句式。第2段選取攻戰的例子闡明“天時不如地利”，區區小城，四面受圍而不能克，即使有得“天時”者也不能勝，旨在說明“地利”重於天時;第3段同樣選取攻戰的例子，旨在說明即使在佔有“地利”的情況下——“城非不高”“池非不深”“兵革非不堅利”“米粟非不多”，但有人卻棄城而逃，因為“地利”亦難比“人和”。這兩個例子均非實際戰例，而是泛指，即除特殊情況外，一般如此。因而使論戰具有普遍的意義和一定的說服力。
以上三段，論證了“天時不如地利，地利不如人和”的這一觀點。第4段的作用是在前三段論述的基礎上進一步闡發，將論點的範圍由戰爭推及到治國，從而全面體現孟子的政治主張，使文章更具有普遍意義。其次，“得道”實際上也可理解為“得人心”，即“人和”。(得道的.意思為施行仁政)得人心者，人心歸順，所到披靡，失人心者，人心向背，不攻自潰。因而，第4段絕非多餘的閒筆。
我們通常用“得道多助，失道寡助”這句話來表示：合乎正義者就能得到多方面的支援與幫助，違背正義的就會陷入孤立無援的境地。在這裡，我們把“道”理解為“正義”。那麼，什麼叫“正義”?《現代漢語詞典》中說：“正義”是指“公正的、有利於人民的道理”。這是富於現代氣息的理解，然而是和它最初的含義一脈相承的。
“得道多助，失道寡助”是孟子的一個著名論斷。《孟子·公孫丑下》中說：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之;多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。”這裡的“畔”字通“叛”，是背叛、反對的意思。這段話是說，對得道的人，幫助他的人就多;對失道的人，幫助他的人就少。幫助的人少到極點時，就連親戚都會反對他;幫助的人多到極點時，全天下的人都會順從他。拿全天下都順從的力量，來攻打連親戚都反對的人，要麼不戰，一戰必勝。
孟子在這裡說的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的個人，而是指一國之君。一國之君既是戰爭的總指揮，也是政治上的領袖。孟子透過論述戰爭勝負的問題，引出了“得道多助，失道寡助”的觀點，然而在孟子看來，“民心向背”對於戰爭具有根本性的意義，對於政治也具有同樣重要的意義。孟子說：“得天下有道：得其民，斯得天下矣;得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是說，得天下必先得民，得民必先得民心。所謂的“得民”，就是得到人民的支援、擁護和幫助。所謂的“得天下”，是指透過施行仁政來“王天下”，而不是單靠武力來爭奪天下。仁政，是以德服人，使人心悅誠服，自動來歸附;而以力服人，不能服人之心。在孟子看來，得天下之道，即是施行仁政。因為仁政，是“得其心”之政。
那麼，如何“得其心”，即如何行仁政呢?孟子提出了“保民”的思想。保民，就是關愛和保護人民，它要求君主做到“所欲與之聚之，所惡勿施”，就是人民所希望的，就替他們聚積起來，人民所厭惡的，不要強加給他們。人民所希望的是什麼呢，當然是富裕、幸福的生活。孟子認為，這是行仁政的根本著眼點。做到了這一點，然後民心歸服、天下歸服，是任何力量都阻止不了的。