清靜經原文及譯文

清靜經原文及譯文

　　清靜經，全稱《太上老君說常清靜經》，一卷；成書前皆為口口相傳，不記文字，直至東漢年間，葛玄（164—244）筆錄而成書；道教經典之一。以下小編為你收集了清靜經全文及譯文，希望給你帶來一些借鑑的作用。

　　一、全文：

　　老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，執行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。夫道者：有清有濁，有動有靜；天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜，澄其心而神自清。自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空；觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道，雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；能悟之者，可傳聖道。

　　老君曰：上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德。執著之者，不名道德。眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；即生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心。但遭濁辱。流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。

　　仙人葛翁曰：吾得真道，曾誦此經萬遍。此經是天人所習，不傳下士。吾昔受之於東華帝君，東華帝君受之於金闕帝君，金闕帝君受子於西王母。西王母皆口口相傳，不記文字。吾今於世，書而錄之。上士悟之，升為天官；中士修之，南宮列仙；下士得之，在世長年。遊行三界，升入金門。

　　左玄真人曰：學道之士，持誦此經，即得十天善神，擁護其神。然後玉符保神，金液煉形。形神俱妙，與道合真。

　　正一真人曰：人家有此經，悟解之者，災障不幹，眾聖護門。神升上界，朝拜高尊。功滿德就，相感帝君。誦持不退，身騰紫雲。

　　二、參考譯文：

　　天與地之間，看起來，好像就是空的，本來就沒什麼形體可言；可是天與地間，雖然是沒有形體，卻能生出天地之間的一切有生命的動物及植物，與無生命的沙土、石頭，及許許多多的物體。天與地的運轉，本來就沒有什麼感情存在可言；雖然沒有什麼感情的存在，但是天與地之間，卻好像是有感情的存在，才使它們不斷的運轉。天與地的空間，它都不知道自己的名字，所以，本來就沒什麼名字可以去稱呼它；可是雖然沒有名字，但是它卻能養育萬物，滋潤萬物，使它們的生命能夠繼續成長。這的確是一個很玄妙的問題，連我（老子）也不知道它的原因，所以也不知道要怎樣去稱呼它，那麼幹脆勉強給它取一個名字，叫做「道」吧！這個「道」的確太玄妙了，包涵也太廣闊了，為什麼呢？因為這個「道」；有時候，有些地方是清清淨淨的；有時候，有些地方就顯得非常汙濁。有時候，有些地方就活動著；有時候，有些地方就靜悄悄的。像天空是一片清淨的，大地就顯得一片混濁。像天體的運轉是屬於流動之形，大地的本體是屬於靜止之物。男人是屬於清陽之體，女人是屬於濁陰之身。男人是表現外在的、活動的；女人就表現內在的、靜止的。因此，清陽之氣是上升的，陰濁之氣是下降的。如果萬物清陽之氣不能保守，那麼萬物的本來靈性便容易下降；萬物本來的靈性如果下降，便失去了本性的主宰；萬物如果失去了本性的主宰，便容易起了情慾之念，思想與行為便自然而然流於下體之末端；萬物的思想與行為如果流於下體之末端，便有陰陽之交合；萬物如果有了陰陽之交合，便自然而然生長出種種輪迴之萬物來。清淨是汙濁的源頭，如水源在上游是清淨的，在下游就顯得汙濁。活動的事物只是清靜的基礎，如一切的建築物，都是由活動而來的.，這就表示出——活動的力量只是靜止的基礎，只有清靜才是萬物的根本之道。所以，人如果能夠經常保持清清靜靜，一切天地萬物，就全部歸納在人的本性之中了，這就是學道的根本，可是學道的根本，每個人都忽視了。比如說，人的元神本來是喜好清靜的，可是都被後天的識神給擾亂了。人的心性也是一樣，本來也喜歡清靜的，但是都被貪念的慾望牽引去了。因此，一個人如果能夠遣除這些貪念的慾望，人的心性，自然就能夠清靜。澄濾這個心性之後，我們的元神，自然能夠清醒。這樣的話，六種「眼、耳、鼻、舌、身、意」這些所接觸的慾望，自然不會帶來干擾，三種「貪妄心，愚痴心，嗔怨心」之毒素也自然而然消滅。但是有些人就是做不到，這就是這個人的心性，還沒有澄清的關係，所以尚有一些慾望還沒遣除。如果人能夠遣除這些慾望，達到清淨的話，你去觀察你自己的心，連你自己的心，都會感覺沒有了。你再往外看一切形體，這些形體也不是形體了。就是了望遠處的物體，遠處的物體，也不是什麼物體了。這三種「心、形、物」都能了悟一切都是虛幻的話，心地就唯有一片空曠，毫無一物了。能夠這樣的話，看到虛無的天空也是虛幻的，連這個虛幻，都能看破以及看空的話；就是一切都沒有了；既然知道一切都沒有了，心性之中還有什麼可以存在呢？本來都是一切假相而已。既然知道一切都是假相的，我們就要連這些假相都不要執著，連假相都不執著了，就是一片靜止的狀態。心性的靜止達到連想要靜止的心，都沒有的時候，慾望怎麼能夠生出來呢？能夠達到貪念的慾望，完全不生出來的時候，就是達到真靜的工夫了。心性達到真靜的狀態，然後去應用實行一切事物，自然就是自在自如了。能夠自在自如的人，就是能夠守住真正——常清常靜的人，能夠守住真正常清常靜的人，也就是已經得到——明自本心，識自本性的人。能夠達到明自本心，識自本性的人，無論在紛擾的場所或是在清靜的場所，他都能時時保持清靜的心。能夠經常保持清靜心的人，才是真正清靜之人。達到真正清靜之人，就是已經漸漸邁入真正的大道了；既然邁入真正的大道，就是修道人所稱的「得道」這個名詞。〕雖名得道。實無所得。〔可是雖然稱為「得道」，實在是沒有得到什麼。但是為了度化天下迷昧的蒼生，所以才舉個「得道」的名稱，作為他人修道已成的名詞。現在我（老子）講到這裡，如果你們能夠領悟的人，就可以普傳這個至真至貴的聖賢大道了。〕

　　所以，吾（太上道祖）說：最上等有智慧的人，是沒有爭奪之心的，只有最下等沒有智慧的人，才一天到晚產生貪妄的爭奪心。最上等有道德的人，是不說自己有德行的，只有最下等有道德的人，才說自己有德行，因為他是一位頑固執迷的人呀！所以，一個頑固執迷的人，會常常說自己有德行，但是依我看來反而是一位不知道什麼叫做道德的人。為什麼眾生不能邁入真正的大道呢？就是因為他常常有一顆虛幻的妄想心；既然有一顆虛幻的妄想心，就已經驚擾了他本身的元神了；既然已經驚擾到他本身的元神，他的元神就貪著一切有形的萬物了；既然貪著一切有形的萬物，就會產生一些不必要的貪求；既然心性中產生不必要的貪求，心靈中就有了邪思妄想的煩惱；既然心靈中有了邪思妄想的煩惱，就會帶來憂愁的痛苦，既然帶來了憂愁的痛苦，就會擾亂到自己的身心；擾亂自己的身心，自然就會犯下錯誤的行為；既然犯下錯誤的行為，就會汙辱自己的靈性，既然汙辱了自己的靈性；就要流浪在生死的輪迴中，既然流浪在生死的輪迴中，便要沉淪於茫茫苦海；既然沉淪於茫茫苦海，就要永遠失去真正的大道了。而真正長久的大道，是領悟的人，才能得到的呀！不是別人能夠送給你的；所以，能夠真正領悟大道的人，簡單一句話來說，就是經常身心保持清靜的人了！