針灸大成原文及翻譯
針灸大成原文及翻譯
《針灸大成》記述歷代名家針灸醫案，為對明以前針灸學術的又一總結，是學習研究針灸的重要參考著作。以下是小編收集的針灸大成原文及翻譯，歡迎檢視！
(一) 諸家得失策
【原文】 問：人之一身，猶之天地。天地之氣，不能以恆順，而必待於範圍之功【2】；人身之氣，不能以恆平，而必待於調攝之技【3】故其致病也，既有不同；而其治之，亦不容一律【4】。故藥與針灸，不可缺一者也。然針灸之技，昔之專門者，固各有方書【5】，若《素問》、《針灸圖》【6】、《千金方》、《外臺秘要》，與夫補瀉、灸刺諸法，以示來世矣【7】。其果何者而為之原歟？亦豈無得失去取於其間歟【8】？諸生以是名家者，請詳言之【9】！
【語譯】 問題：人的全身就好象那天地。天地間的“氣”不可能經常順利，必須有賴於人們的制約作用；人身的“氣”也不可能經常平和，必須有賴於調養的方法。因為人們的生病既然各有不同，治療的方法也就不可能是一個樣，所以藥和針灸都是一樣也不可缺少的呵！可是針灸的技術，過去的專門家早已有各種醫學著作，如《素問》、《針灸圖》、《千金方》、《外臺秘要》，以及那補瀉、灸刺等多種方法傳給後人的了，到底那些是它的本源呢？這中間是否也有得失、去取可談呢？各位生員是這方面的名家（是以這方面著稱的），請詳細談談這方面的情況吧！
【原文】 對曰：天地之道，陰陽而已矣；夫人之身，亦陰陽而已矣【1】。陰陽者，造化之樞紐，人類之根柢也【2】。惟陰陽得其理，則氣和，氣和則形亦以之和矣【3】。如其拂而戾焉，則贊助、調攝之功，自不容已矣【4】。否則，在造化不能為天地立心，而化工以之而息；在夫人不能為生民立命，而何以臻壽考無疆之休哉【5】？此固聖人贊化育之一端也，而可以醫家者流而小之耶【6】？
【語譯】 答卷：天地間的原理不過陰陽而已；人們的一身也是陰陽而已。陰陽是天地創造和變化的關鍵、紐帶，是人類的根本。只有陰陽協調了“氣”才能和，“氣”和了“形”也跟著就和了。假如是違反了規律而出現逆亂情況，那末人們的協助和調理的工作，自然就成為不可缺少的了。如果不是這樣，對於自然界就不能給天地建立思維——弄清它的執行規律，那末執行變化的作用會因此出現障礙；對於人類也就不能給百姓建立命運——掌握自身的變化規律，那怎麼能達到長壽無比的好境界呢？這本該就是聖人參贊天地、化育萬物工作的一個方面，豈可以因為是醫家一些人的事而小看它嗎？
【原文】 愚嘗觀之《易》曰：“大哉乾元！萬物資始”；“至哉坤元！萬物資生”【1】。是一元之氣流行於天地之間，一闔一闢，往來不窮【2】。行而為陰陽，布而為五行，流而為四時，而萬物由之以化生【3】。此則天地顯仁、藏用之常，固無庸以贊助為也【4】。然陰陽之理也，不能以無愆，而雨暘、寒暑，不能以時若，則範圍之功，不能無待於聖人也【5】。故《易》曰：“後以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民【6】。”此其所以人無夭札、物無疵厲，而以之收立命之功矣【7】。
【語譯】我曾經看了《易經》上說的：“偉大呵乾這一卦，萬物由這而開始”；“好極呵坤這一卦，萬物由此而產生。”這是由於元氣執行在宇宙中間，或閉或開，迴圈不止。分開來成為陰陽，排列成為五行，週轉成為四時，所有生物都由此而變化、生長，這就是天地表現出恩施、備用的正常作用，固然是不必依靠人們的協助而做到的。可是陰陽的運轉規律不可能沒有差錯，那天晴、下雨、寒暑變換，不可能經常順當，因此制約的工作就不能不依靠聖人來做呀。所以《易經》上說的：“國君用以制約和順從（成全）自然界的發展規律，配合（適應）自然界的相宜情況，指揮、引導人民。”這樣才能使人民沒有夭傷，物類沒有疾病，因而收到掌握命運的功效了。
【原文】 然而吾人，同得天地之理以為理，同得天地之氣以為氣【1】。則其元氣流行於一身之間，無異於一元之氣流行於天地之間也。夫何喜怒哀樂、心思嗜慾之汩於中，寒暑風雨、溫涼燥溼之侵於外【2】。於是有疾在腠理者焉，有疾在血脈者焉，有疾在腸胃者焉【3】。然而疾在腸胃，非藥餌不能以濟；在血脈，非針刺不能以及；在腠理，非熨焫不能以達【4】。是針、灸、藥者、醫家之不可缺一者也。夫何諸家之術惟以藥，而於針、灸則併而棄之，斯何以保其元氣，以收聖人壽民之仁心哉【5】？
【語譯】可是我們人類同樣是以天地之理為理，以天地之氣為氣。因其如此，那元氣的執行在一身之中，無異於是元氣執行在天地之中啊。但無奈何喜怒哀樂、心思嗜慾從內部擾亂，寒暑風雨、溫涼燥溼從外部侵犯，這樣就有發生在腠理的病，有發生在血脈的病，有發生在腸胃的病。那些在腸胃方面的病，不用藥物就不能有所補益；在血脈方面的病，不用針刺就不能觸及；在腠理方面的病，不用熱熨、艾灸就不能通達。因此，針、灸、藥三種治法，醫家是一樣也不可缺少的呀。那怎麼各家的治法光是用藥，把那針和灸卻一起拋棄掉，這將靠什麼來保全元氣以實現古代醫家使人民長壽的一片好心呢？
【原文】然是針與灸也，亦永易言也【1】。孟子曰：“離婁之明，不以規矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音【2】。”若古之方書，固離婁之規矩、師曠之六律也【3】。故不溯其源，則無以得古人立法之意；不窮其流，則何以知後世變法之弊【4】？今以古之方書言之，有《素問》、《難經》焉，有《靈樞》、《銅人圖》焉，有《千金方》、有《外臺秘要》焉，有《金蘭循經》、有《針灸雜集》焉【5】。然《靈樞》之圖，或議其太繁而雜；於《金蘭循經》，或嫌其太簡而略；於《千金方》，或詆其不盡傷寒之數；於《外臺秘要》，或議其為醫之蔽；於《針灸雜集》，或論其未盡針灸之妙【6】。溯而言之，則惟《素》、《難》為最要。蓋《素》、《難》者，醫家之鼻祖，濟生之心法，垂之萬世而無弊者也【7】。
【語譯】可是針和灸也不是容易談的呀。孟子說過，“像離婁那樣好的視力，不用圓規、角尺，不可能畫成正方正圓；像師曠那樣好的聽覺，不用“六律”，不可能校正標準的五音。像古代傳下的醫書，當然就好比離婁所用的“規”“矩”、師曠所用的“六律”一樣重要。所以不追溯它的本源，就無從瞭解古代醫家立法的用意；不窮盡它的末流，那怎能知道後世變法的弊病。現在就從古代的醫書來談，有《素問》、《難經》呀，有《靈樞》、《銅人圖》呀，有《千金方》、有《外臺秘要》呀，有《金蘭循經》、有《針灸雜說》呀。可是《靈樞》的圖，有人說它太繁而雜亂；對《金蘭循經》，又有嫌它太簡略；對於《千金方》，有人詆譭它沒有完整記載《傷寒論》的條文；對於《外臺秘要》，有人議論它醫理隱蔽不清；對於《針灸雜說》，有人說它沒有說完針灸的精妙。追溯其本源來說，那只有《素問》、《難經》最為重要。因為《素問》、《難經》是醫學著作的始祖，濟助人民的心得、妙法，一直傳到萬代也是沒有弊病的呀！
【原文】夫既由《素》、《難》以溯其源，又由諸家以窮其流。探脈絡，索榮衛，診表裡；虛則補之，實則瀉之，熱則涼之，寒則溫之【1】。或通其氣血，或維其真元【2】。以律天時，則春夏刺淺、秋冬刺深也；以襲水土，則溼致高原、熱處風涼也【3】。以取諸人，肥則刺深、瘠則刺淺也【4】。又由是而施之以動、搖、進、退、搓、彈、攝、按之法，示之以喜、怒、憂、懼、思、勞、醉、飽之忌，窮之以井、滎、俞、經、合之源，究之以主客、標本之道，迎隨、開闔之機【5】。夫然後，陰陽和、五氣順、榮衛固、脈絡綏，而無壅滯痿痺之患矣【6】。不猶聖人之裁成、輔相，而一元之氣周流於天地之間乎？
【語譯】 這樣既從《素問》、《難經》以追溯它的本源，又從各家的著述以瞭解它的支流。探討經絡，辨析營衛，分清表裡，虛證用補法，實證用瀉法，熱證用涼法，寒證用溫法。或是通調它的氣血，或是維護它的元氣。效法天時，例如春夏時氣血浮淺，針刺要淺一些，秋冬時氣血深沉，針刺要深一些；順應地理，例如對屬寒溼的病證，安置到高地，燥熱的病證則安置到風涼處。根據人的不同情況，則肥人要刺得深些，瘦人要刺得淺些。進而又給施行動、搖、進、退、搓、彈、攝、按等手法，並指出喜、怒、憂、懼、思、勞、醉、飽等禁忌，窮盡井、滎、輸、經、合的本源，探究主客、標本的道理，迎隨、開合的補瀉法。經過這樣之後，陰陽協調，五臟之氣順理，營衛堅固，經絡安和，那就沒有阻滯、痿痺的疾患了。不是就象聖人對天地的調節、配合作用一樣，讓元氣能周流於天地之間的情況麼？
【原文】 先儒曰：“吾之心正，則天地之心亦正；吾之氣順，則天地之氣亦順【1】。”此固贊化育之極功也。而愚於醫之灸刺也，亦云【2】。
【語譯】 先前的儒家有說過：“我的心正，天地之心也就正；我的氣順，天地之氣也就順。”這當然是聖人贊助天地化育萬物的最大功勞，而我對於醫學中的灸刺方法也是這麼說——也是同樣看待。
（二）頭不多灸策
【原文】 問：灸穴須按經取穴，其氣易連而其病易除。然人身三百六十五絡，皆歸於頭，頭可多灸歟？灸良已【1】，間有不發者【2】，當用何法發之？
【語譯】 問題：灸法應當按經取穴，這樣使氣容易貫通，疾病也容易祛除。可是人的全身有三百六十五絡，都是匯聚到頭部，頭部可以多灸的麼？又有灸的方法很對，但有的沒有透發成灸瘡，這應當用什麼方法促使它透發呢？
【原文】 嘗謂穴之在人身也，有不一之名；而灸之在吾人也，有至一之會。蓋不知其名，則昏謬無措【1】，無以得其周身之理；不觀其會，則散漫靡要【2】，何以達其貫通之原。故名也者，所以盡乎周身之穴也，固不失之太繁；會也者，所以貫乎周身之穴也，亦不失之太簡。人而知乎此焉，則執簡可以御繁，觀會可以得要，而按經治疾之餘，尚何疾之有不愈，而不足以仁壽斯民也哉【3】？
【語譯】 平時曾經說過，人身上的穴位有許多名稱，而我們應用灸法卻要知道它統一的會聚所在。因為不瞭解其名稱，那就雜亂得無法掌握，沒法知道全身的機理；不看到其會聚所在，那就散漫得沒有綱要，靠什麼來達到相互貫通的本源呢？所以名稱這東西，是用來搞清楚全身的穴位，當然不能失之於太繁（不是越多越好）；會聚這概念，是用來貫通全身的穴位，也不能失之於太簡。人們懂得這個道理，那就執簡可以馭繁，看到會聚所在，就能掌握其要領。這樣在按經取穴的基礎上，還有什麼疾病治不好，而不足以使人民達到長壽呢？
【原文】 執事發策【1】，而以求穴在乎按經，首陽不可多灸及所以發灸之術【2】，下詢承學【3】，是誠究心於民瘼者【4】。愚雖不敏【5】，敢不掇述所聞以對【6】。嘗觀吾人一身之氣，周流於百骸之間，而統之則有其宗；猶化工一元之氣【7】,磅礴於乾坤之內【8】，而會之則有其要。故仰觀於天，其星辰之奠麗【9】，不知其幾也，而求其要，則惟以七宿為經【10】，二十四曜為緯【11】；俯察於地，其山川之流峙，不知其幾也，而求其要，則惟以五嶽為宗【12】，四瀆為委【13】，而其他鹹弗之求也【14】。天地且然，而況人之一身？內而五臟六腑，外而四體百形，表裡相應，脈絡相通，其所以生息不窮，而肖形於天地者【15】，寧無所綱維統紀於其間耶【16】！故三百六十五絡，所以言其煩也，而非要也；十二經穴，所以言其法也，而非會也。總而會之，則人身之氣有陰陽，而陰陽之運有經絡，循其經而按之，則氣有連屬，而穴無不正，疾無不除。譬之庖丁解牛【17】，會則其湊【18】，通則其虛【19】無假斤斫之勞【20】，而頃刻無全牛焉。何也？彼固得其要也。故不得其要，雖取穴之多，亦無以濟人；苟得其要，則雖會通之簡，亦足以成功，惟在善灸者加之意焉耳。
【語譯】 執事先生出試題，拿取穴要按照經絡，頭部不可多灸以及用來促使灸瘡透發的方法下問學生，這的確是關切人民的病痛的。我雖然很愚笨，豈敢不收集轉達所聽到的（知識）來回答。平時觀察我們全身之氣運行於四肢百節之間，統率這氣的是有它的總領；象宇宙中一元之氣充滿於天地之間，而會合這氣的有它的總領一樣。所以仰起頭看天，那星象的分佈不知多多少少，如果掌握了它的要領，那只有北斗七星是它的“經”，其餘星宿是它的“緯”；低下頭看地，那山川的高聳和流衍不知多多少少，如果掌握了它的要領，那只有“五嶽”是最高的山,而“四瀆”則是最大的水，對別的山川都可不必去過分追究。天地是這樣，何況人的一身，內部有五臟六腑，外部有四肢百節，表裡相合，脈絡相通，它所以能代謝不止，象天地間的萬物一樣的，難道沒有一個作為總領的統率在它們中間的嗎？所說的三百六十五絡，這是屬於細節方面，而不是總領。作為總領的，那就是人身之氣分為陰陽，而陰陽氣血的執行有賴於經絡。沿著經絡來考察，那就氣血有所歸屬，取穴就沒有不正確，疾病沒有不去除。譬如廚師的殺牛，刀的會合看準它的肌肉間隙，用刀通導也看準它的空虛部位，不須藉助斧劈的勞累，不多久就把牛全部解體了。這是什麼道理呢？就是在於他掌握了那要領啊！所以不掌握那要領，雖然取穴很多，對病人也沒有幫助；假如掌握了要領，雖然會合、通導的部位很簡單，也能收到好效果。這道理只有在善於灸治的人加以用心罷了。
【原文】 自今觀之，如灸風而取諸風池【1】、百會，灸勞而取諸膏肓、百勞【2】；灸氣而取諸氣海，灸水而取諸水分；欲去腹中之病，則灸三里，欲治頭目之疾，則灸合谷；欲愈腰腿，則取環跳、風市；欲拯手臂，則取肩髃、曲池。其他病以人殊，治以疾異，所以得之心而應之手者，罔不昭然有經絡在焉【3】。而得之則為良醫，失之則為粗工，凡以辨諸此也【4】。
【語譯】 從臨床實際來看，象灸治風病取用風池、百會，灸治虛勞取用膏盲、百勞，灸氣症則取用氣海，灸水腫則取用水分；要治腹部疾病則灸足三里，要治頭目病症則灸合谷，要治腰腿病則取環跳、風市，要治手臂部病則取肩髃、曲池等。其他，病症因人而異，治法又因病症而異，臨床所以能做到得心應手的，無非是有明白無誤的經絡理論在指導。能夠掌握這個的就成為良醫，否則就成為粗工，用以區分的就在於此呀！
【原文】至於首為諸陽之會、百脈之宗，人之受病固多，而吾之施灸宜別。若不察其機而多灸之，其能免夫頭目旋眩【1】、還視不明之咎乎【2】？不審其地而並灸之，其能免夫氣血滯絕、肌肉單薄之忌乎？是百脈之皆歸於頭，而頭之不可多灸，尤按經取穴者之所當究心也。
【語譯】至於頭部是諸陽經所會集，各經絡的總領，人們患頭病的固然多，而我們應用灸法則應當區別。假如不診察機理而加以多灸，怎能避免那頭暈目眩、視力模糊的病症呢？不看部位而隨便施灸，怎能避免那氣血瘀滯不通，犯了肌肉單薄的禁忌呢？這說明各經絡都會集到頭，頭部的不可多灸，尤其是按經取穴的人所應當注意的。
【原文】 若夫灸之宜發，或發之有速而有遲，固雖繫於人之強弱不同，而吾所以治之者、可不為之所耶【1】？觀東垣灸三里七壯不發【2】，而復灸以五壯即發，秋夫灸中脘九壯不發【3】，而漬以露水，熨以熱履，熯以赤蔥，即萬無不發之理，此其見之《圖經》、《玉樞》諸書【4】，蓋班班具載可考而知者。吾能按經以求其原，而又多方以致其發，自無患乎氣之不連，疾之不療，而於灼艾之理，斯過半矣。
【語譯】 象那灸治之後應當發為灸瘡，發的時間雖然有早晚，這固然與病人的體質強弱有關，而我們作為治療的人可以不為他們想方設法的嗎？過去李東垣灸足三里七壯不發，後再加灸五壯就發了；徐秋夫灸中脘九壯不發，後來用露水搽，用熱鞋底熨（此法不可取），用赤皮蔥敷，那就沒有不發之理。這是從《圖經》、《玉樞》等書中看到的，可說是斑斑具載，可透過考證而知道的。我們能按照經絡以追究其原理，又多方設法以促使其透發，自然不要擔心氣的不通貫，疾病的不能治癒。這對於灸法的道理可說是已掌握一大半了。
【原文】 抑愚又有說焉，按經者法也，而所以神明之者心也。蘇子有言【1】：一人飲食起居，無異於常人，而愀然不樂【2】，問其所苦，且不能自言，此庸醫之所謂無足憂，而扁鵲、倉公之所望而驚焉者。彼驚之者何也？病無顯情，而心有默識，誠非常人思慮所能測者。今之人徒曰：吾能按經，吾能取穴，而不於心焉求之，譬諸刻舟而求劍【3】，膠柱而鼓瑟【4】，其療人之所不能療者，吾見亦罕矣。然則善灸者奈何？靜養以虛此心，觀變以運此心，旁求博採以擴此心，使吾心與造化相通，而於病之隱顯，昭然無遁情焉【5】。則由是而求孔穴之開合，由是而察氣候之疾徐【6】，由是而明呼吸補瀉之宜，由是而達迎隨出入之機，由是而酌從衛取氣、從榮置氣之要，不將從手應心，得魚兔而忘筌蹄也哉【7】？此又岐黃之秘術，所謂百尺竿頭進一步者，不識執事以為何如？
【語譯】 而且我還另有說法，按經治病是基本大法，而將它運用得神妙還得靠心思。蘇東坡曾經說過:有一人飲食活動同正常人一樣，可是總表現得悶悶不樂。問他有什麼不舒服，連自己也說不清。這種情況，庸醫認為是不必憂慮的，而象扁鵲、倉公那樣的高明醫生看到卻會吃驚。他們為什麼會吃驚呢？因為疾病雖然無明顯症象，而病人心中卻有感覺，這的確不是一般人的思慮所能想到的。現在一些醫家光是說：我能按照經絡，我能取準穴位，而沒有用心思去研究。這好比“刻舟求劍”、“膠柱鼓瑟”般執著固定，沒有隨著情況的變化而變化，那樣能治療別人所不能治的病，我看也是少有的了。那末善於灸治的人應當怎樣呢？靜心修養以達到虛心，多方觀察疾病變化以運用這心思，廣泛汲取知識以擴充套件這心思使自己的心思與自然界各方面相通。這樣對於病情的或隱或顯，明明白白地沒有能逃過眼目。由此進一步研究穴位的開合，由此而觀察氣行的快慢，由此而明瞭呼吸補瀉的適應，由此而通曉迎隨出入的機理，由此而斟酌補法“從衛取氣”、瀉法“從營置氣”的要領，不將是從手應心——從具體的運用歸結到理論的認識，就象捕捉到了魚兔可以棄掉捕捉的工具了嗎?這個又是醫家的秘訣，所謂百尺竿頭更進一步——達到更高的境界，不知執事先生認為怎麼樣？
(三)穴有奇正策
【原文】 問：九針之法，始於岐伯【1】，其數必有取矣【2】，而灸法獨無數焉。乃至定穴，均一審慎【3】，所謂奇穴，又皆不可不知也，試言以考術業之專工【4】。
【語譯】問題：九針的用法，最早見於《內經》，它的“九”數一定是有道理的吧，而灸法單獨沒有數字。至於定穴、針法和灸法都同樣的要仔細考究。所講的奇穴，又都是不可以不知道的。試談談這方面的問題，藉以考查一下你們學業的專工程度。
【原文】嘗謂針灸之療疾也，有數有法，而惟精於數法之原者，斯足以窺先聖之心【1】。聖人之定穴也，有奇有正，而惟通於奇正之外者，斯足以神濟世之術【2】，何也？法者，針灸所立之規，而數也者，所以紀其法【3】，以運用於不窮者也。穴者，針灸所定之方，而奇也者，所以翊夫正以旁通於不測者也【4】。數法肇於聖人【5】，固精蘊之所寓【6】；而定穴兼夫奇正，尤智巧之所存。善業醫者【7】，果能因法以詳其數【8】，緣正以通其奇【9】，而於聖神心學之要【10】，所以默蘊於數法奇正之中者，又皆神而明之焉【11】，尚何術之有不精，而不足以康濟斯民也哉？
【語譯】平時曾經談論過，針灸的治病呵，有“數”有“法”，而只有精通“數”“法”原理的人，才能夠了解古代醫家的思想方法；古代醫家的取穴，有奇穴，有正穴，而只有通曉奇穴、正穴以外道理的人，才能夠精通醫療技術。為什麼呢？因為“法”是針灸所立的規矩，準則；而“數”是用來歸納概括這“法”，以便於不斷運用的。穴，是針灸所定的方位，而奇穴是用來輔助正穴以備不時之需的。“數”和“法”都創始於古代醫家，固然包含有“精”義，而取穴兼用正穴和奇穴，即是智慧和技巧的基礎。善於針灸的人，如果真能在“法”的基礎上又考究那“數”的道理，遵循正穴之外又通曉奇穴，對於深奧的醫理的核心思想，蘊藏在數法奇正之中的，又都能領會明白，達到融會貫通，還有什麼醫術不能精通，而不能救濟當今的人民呢？
【原文】執事發策，而以針灸之數法奇穴，下詢承學，蓋以術業之專工者望諸生也【1】。而愚豈其人哉？雖然，一介之士【2】，苟存心於愛物【3】，於人必有所濟，愚固非工於醫業者，而一念濟物之心，特惓惓焉【4】。矧以明問所及【5】，敢無一言以對。
【語譯】執事先生髮出考題，用針灸的數法、奇穴等問題來下問學生，這是以學業的專工來期望我們考生啊，可是我怎麼能算得上那樣的人呢？雖然這樣，作為一個普通的醫生，如果能有心愛護人民，對人們是一定會有所幫助的。我當然不能算是擅長醫術的人，只是一顆想助人的心特別懇切。況且因為有了執事先生的發問，豈敢沒有一句話來回答。
【原文】夫針灸之法，果何所昉乎【1】？粵稽上古之民【2】，太樸未散【3】，元醇未漓【4】，與草木蓁蓁然【5】，與鹿豕狉狉然【6】，方將相忘於渾噩之天【7】，而何有於疾，又何有於針灸之施也。自羲農以還【8】，人漸流於不古【9】，而樸者散、醇者漓，內焉傷於七情之動，外焉感於六氣之侵，而眾疾胥此乎交作矣【10】。岐伯氏有憂之，於是量其虛實，視其寒溫，酌其補瀉，而制之以針刺之法焉，繼之以灸火之方焉。至於定穴，則自正穴之外又益之以奇穴焉【11】。非故為此紛紛也【12】，民之受疾不同，故所施之術或異。而要之非得已也【13】，勢也。勢之所趨，雖聖人亦不能不為之所也已。
【語譯】 那針灸的方法，究竟是從什麼時候開始的呢？據考證，上古時候的人們，淳樸的本質還沒有渙散，象醇酒沒有被稀釋，同各種草木一起，生長得很茂盛，同各種走獸一起，生活得很強健。正將忘懷在大自然，還有什麼疾病可生，又有什麼需要用針灸的呢？自從伏羲、神農以來，人們漸漸不同於上古時候了，樸實的本質渙散了，淳厚的質地淡薄了，內部由於七情的變動而受損，外部由於六氣的侵襲而受害，這樣各種疾病都交相發作起來了。岐伯他們憂慮這些情況，因此衡量人體的虛實、觀察疾病的寒溫，斟酌治療的補瀉，制服疾病用針刺的方法，接著又應用灸火的方法，至於定穴，則在正穴之外又增加了奇穴，不是故意把這些方法搞得複雜繁多啊，因為人們所患的疾病不同，所以施用的醫術也要有所不同。總之，這是不得不如此，是出於事物發展的趨勢。事物向前發展的趨勢，即使是高明的人也不能不順其規律來安排的了。
【原文】 然針固有法矣【1】，而數必取於九者，何也？蓋天地之數，陽主生，陰主殺【2】，而九為老陽之數，則期以生人【3】而不至於殺人者，固聖人取數之意也。今以九針言之：燥熱侵頭身，則法乎天，以為鑱針，頭大而末銳焉。氣滿於肉分，則法乎地，以為圓針，身圓而末銳焉。鋒如黍米之銳者為鍉針，主按脈取氣，法乎人也。刃有三隅之象者為鋒針，主瀉導癰血，法四時也。｛｝針以法音【4】，而末如劍鋒者，非所以破癰膿乎？利針以法律【5】，而支似毫毛者【6】，非所以調陰陽乎【7】？法乎星則為毫針，尖如蚊虻，可以和經絡、卻諸疾也。法乎風則為長針，形體鋒利，可以去深邪、療痺痿也。至於燔針之刺【8】，則其尖如梃【9】而所以主取大氣不出關節者【10】，要亦取法於野而已矣【11】。所謂九針之數，此非其可考者耶？
【語譯】 可是，針總是有它的取法的，它的數字一定取九數是什麼意義呢？這是因為，天地的數，陽數主生，陰數主殺，而九是老陽之數，即最大的陽數，那是希望使人生而不至於使人死，這就是聖人採用九數的意義呀！現在就九針分別來說：燥熱侵襲於頭身部的病症，則效法於“天”，製造鑱針，頭大而末端銳利（用於淺刺）；氣滿於肉分的病症，則效法於“地”，製造圓針，針身和末端圓渾（用於摩檫）；鋒象黍米樣尖銳的是鍉針，主要用於按脈取氣，這是取法於“人”；針刃有三稜的是鋒針，主要用於瀉導癰血，是取法於“四時”。鈹針，取法於“五音”，它的末端象劍鋒，不是用來破癰膿的嗎？圓利針，取法於“六律”，它的針身象牛尾，不是用來調陰陽的嗎？取法於“七星”的是毫針，尖端象蚊虻，可以用來調和經絡，祛除各種疾患。取法於“八風”的是長針，形體鋒利，可以用來祛除深部病邪，治療痺症痿症。至於大針的應用，它的尖端象竹棒，主要用來治療深重邪氣留止於關節的，其數字主要是取法於“九州 ”罷了。所講的九針的數字，這不是可以考證的麼！
【原文】 然灸亦有法矣，而獨不詳其數者，何也？蓋人之肌膚，有厚薄、有深淺，而火不可以概施，則隨時變化而不泥於成數者，固聖人望人之心也。今以灸法言之，有手太陰之少商焉，灸不可過多，多則不免有肌肉單薄之忌。有足厥陰之章門焉，灸不可不及，不及則不免有氣血壅滯之嫌。至於任之承漿也，督之脊中也，手之少衝、足之湧泉也，是皆猶之少商焉，而灸之過多，則致傷矣。脊背之膏肓也，腹中之中脘也，足之三里、手之曲池也，是皆猶之章門焉，而灸之愈多則愈善矣。所謂灸法之數，此非其彷彿者耶【1】？
【語譯】然而灸也是有取法的，為什麼單單不詳記它的數字呢？因為人的肌肉皮膚有厚有薄、有深有淺，灸法不可以一概使用，那就得隨時變化而不可拘泥於規定的數字，這正是聖人所期望於人們的心意啊！現在就灸的方法來說，有手太陰經的少商穴，灸不可以太多，多了則不免犯肌肉單薄的禁忌；有足厥陰經的.章門穴；灸不可以不足，不足則不免有氣血壅滯的憂慮。至於任脈的承漿穴、督脈的脊中穴、手上的少衝穴、足下的湧泉穴，這些都象少商穴一樣，灸得太多，就會導致損傷；脊背的膏肓穴、腹中的中脘穴、腿上的三里穴、手上的曲池穴，這些都象章門穴一樣，灸得越多，效果越好。所講的灸法的數，這不就是它的大概情況嗎（這也可以說是它的近似情況吧）？
【原文】 夫有針灸，則必有會數法之全【1】，有數法，則必有所定之穴；而奇穴者，則又旁通於正穴之外，是隨時療症者也。而其數維何【2】？吾嘗考之圖經，而知其七十有九焉。以鼻孔則有迎香【3】，以鼻柱則有鼻準【4】，以耳上則有耳尖，以舌下則有金津、玉液，以眉間則有魚腰，以眉後則有太陽，以手大指則有骨空【5】，以手中指則有中魁【6】。至於八邪、八風之穴，十宣、五虎之處【7】，二白、肘尖、獨陰、囊底、鬼眼、髖骨、四縫、中泉、四關【8】，凡此皆奇穴之所在。而九針之所刺者，刺以此也；灸法之所施者，施以此也。苟能即此以審慎之，而臨症定穴之餘【9】，有不各得其當者乎?
【語譯】凡是要掌握針灸，那就必須彙集數和法的全部內容，掌握了數和法，還必須掌握所規定的穴位，——其中的經外奇穴又是在正穴之外作了擴充，以備隨時應變而治療各種病症的。它的數字是多少呢？我曾經考證了針灸圖書，瞭解到它有七十九個。如鼻孔內有內迎香穴，鼻柱上有鼻準穴，耳上有耳尖穴，舌下有金津、玉液穴，眉中有魚腰穴，眉後有太陽穴，手大指有大骨空穴，手中指有中魁穴，至於八邪、八風穴、十宣、五虎穴、二白、肘尖、獨陰、囊底、鬼眼、髖骨、四縫、中泉、四關穴——凡是這些都是奇穴所在。九針所刺的，刺在這些部位，灸法施行的，也施行在這些部位。如果能夠就在這些方面謹慎仔細地研究，那末臨症定穴之後，還有什麼不得當的地方呢？
【原文】 雖然，此皆跡也【1】，而非所以論於數法奇正之外也。聖人之情，因數以示，而非數之所能拘；因法以顯，而非法之所能泥；用定穴以垂教【2】，而非奇正之所能盡。神而明之，亦存乎其人焉耳。故善業醫者，苟能旁通其數法之原，冥會其奇正之奧【3】，時可以針而針，時可以灸而灸，時可以補而補，時可以瀉而瀉，或針灸可並舉則並舉之，或補瀉可並行則並行之。治法因乎人，不因乎數；變通隨乎症，不隨乎法；定穴主乎心，不主乎奇正之陳跡。譬如老將用兵，運籌攻守【4】，坐作進退【5】，皆運一心之神以為之。而凡鳥佔雲鋟、金版六韜之書【6】，其所具載，方略鹹有所不拘焉【7】。則兵惟不動，動必克敵；醫惟不施，施必療疾。如是雖謂之無法可也，無數可也，無奇、無正亦可也，而有不足以稱神醫於天下也哉！管見如斯【8】，惟執事進而教之【9】。
【語譯】雖然這樣，這些都不過是具體的規定，而不是用來闡明數法奇正之外的理論。古代醫家的意思，借數來表示，而不是數所能限制；借法來顯現，而不是法所能拘泥；用定穴來傳教，而不是正穴奇穴所能全部包括。精通明瞭這些，只是在於人們自己罷了。所以，善於行醫的人，如果能夠互相貫通那數法的本原，領會奇穴正穴的奧秘，可以針的時候針，可以灸的時候灸，可以補的時候補，可以瀉的時候瀉，可以針灸同用的時候同用，可以補瀉並行的時候並行。治法根據病人來定，不是根據數來定；變通隨症而異，不是隨法而異；定穴按照辨證思考的結果，而不是按照奇穴正穴的陳規。譬如老將用兵，籌劃攻守、動靜、進退，都是運用全部心思來進行的。凡是鳥佔雲鋟，金版六韜一類兵書，那上面所具體記載的，策略方法都有不必拘泥的。因而兵馬不發動就罷，發動了必能戰勝敵人；醫藥不施行就罷，施行了必能治療疾患。象這樣，雖然說它無法也可以，無數也可以，無奇無正也可以，還有不足以稱為天下的神醫的麼！這些是我片面的、淺薄的見解，希望執事先生進一步給予教導。
（四）針有深淺策
【原文】 問：病有先寒後熱者，先熱後寒者，然病固有不同，而針刺之法其亦有異乎？請試言之！
【語譯】 問題：疾病有的先見寒證後出現熱證，有的先見熱證後出現寒證，這在疾病本身當然有著不同，那麼針刺的方法是否也有差異呢？請試著談談這方面的道理。
【原文】 對曰：病之在夫人也【1】，有寒熱先後之殊；而治之在吾人也【2】，有同異後先之辨。蓋不究夫寒熱之先後，則謬焉無措【3】，而何以得其受病之源；不知同異之後先，則漫焉無要【4】，而何以達其因病之治。此寒熱之症得之有先後者，感於不正之氣，而適投於腠理之中；治寒熱之症得之有後先者，乘其所致之由，而隨加以補瀉之法。此則以寒不失之慘【5】，以熱則不過於灼【6】，而疾以之而愈矣。是於人也，寧有不濟矣乎【7】？請以一得之愚【8】，以對揚明問之萬一【9】，何如？
【語譯】 回答道：疾病發生在人們的身上，有先寒後熱，先熱後寒的不同，而運用治療方法的醫生，則要注意同治、異治、先治、後治的區別。因為不分清寒熱出現的先後，就會昏亂得無從著手，那還憑什麼來弄清發病的原因；不知道同治、異治、先治、後治的區別，就會散漫得沒有要領，那還靠什麼達到因病施治。這寒熱症候的出現有先有後，是由於感受邪氣正好侵襲人體腠理之中；治療寒熱先後症候，則要根據它致病的原因，隨證採用補瀉的方法。這樣就可使寒證不致到了慘寒，熱證不致過於灼熱，疾病隨著轉向痊癒了。這樣對於人們豈不是有了益處了嗎？請讓我拿膚淺的見解來回答您高明的問話的萬分之一怎麼樣？
【原文】 蓋嘗求夫人物之所以生也，本之於太極【1】，分之為二氣【2】。其靜而陰也，而復有陽以藏於其中；其動而陽也，而復有陰以根於其內。惟陰而根乎陽也，則往來不窮，而化生有體；惟陽而根乎陰也，則顯藏有本，而化生有用【3】。然而氣之執行也，不能無愆和之異【4】；而人之罹之也【5】，不能無寒熱之殊。是故有先寒後熱者，有先熱後寒者。先寒後熱者，是陽隱於陰也，苟徒以陰治之，則偏於陰，而熱之益熾矣【6】；其先熱後寒者，是陰隱於陽也，使一以陽治之，則偏於陽，則寒以之益慘矣。夫熱而益熾，則變而為三陽之症【7】，未可知也；夫寒而益慘，則傳而為三陰之症【8】，未可知也。而治之之法，當何如哉？
【語譯】 平時曾經探討過生物之所以能生存，大概是起源於太極，由太極分而為陰陽二氣。那主靜而屬於陰的一邊又包含有陽，那主動而屬於陽的一邊又包含有陰。只因為陰中有陽，所以能執行不止，生長變化有了基礎；只因為陽中有陰，所以能表現和貯藏有根柢，生長變化能發揮出作用。可是陰陽二氣的執行不可能沒有正常和失常的變異，當人們感受病邪得病之後，不可能沒有寒熱症象的差別。所以有的出現先寒後熱，有的出現先熱後寒。先寒後熱，是陽症隱藏於陰症之中，假如只從陰症去治，那就偏於治陰，熱象會更加明顯起來成為熾熱。先熱後寒是陰症隱藏於陽症之中，假如只從陽症去治，那就偏於治陽，寒象也會更加明顯起來成為慘寒。熱而又熱，會變成三陽的重症；寒而又寒，會變成三陰的重症，其變化是說不定的。那未治療的方法應當怎麼樣呢？
【原文】 吾嘗考之圖經【1】，受之父師【2】。而先寒後熱者，須施以陽中隱陰之法焉；於用針之時，先入五分，使行九陽之數，如覺稍熱，更進針令入一寸，方行六陰之數【3】，以得氣為應。夫如是，則先寒後熱之病可除矣。其先熱後寒者，用以陰中隱陽之法焉：於用針之時，先入一寸，使行六陰之數，如覺微涼，即退針漸出五分，卻行九陽之數，亦以得氣為應。夫如是，則先熱後寒之疾瘳矣【4】。夫曰先曰後者【5】，而所中有營有衛之殊；曰寒曰熱者，而所感有陽經陰經之異。使先熱後寒者，不行陰中隱陽之法，則失夫病之由來矣，是何以得其先後之宜乎？如先寒後熱者，不行陽中隱陰之法，則不達夫疾之所致矣，其何以得夫化裁之妙乎【6】？
【語譯】 我曾經考查過針灸圖書，並接受了祖、父和師長的教導。對於先寒後熱的病症，應當施用陽中隱陰的刺法：在用針的時候，先進入五分深度，行使緊按慢提九數，如果病人覺得有輕度熱感，再進針到一寸深度，行使緊提慢按六數，以取得感應為準。經過這樣治療，那就先寒後熱的病症可望消除了。對於先熱後寒的病症，應當施用陰中隱陽的刺法：在用針的時候，先進入一寸的深度，行使緊提慢按六數，如果病人覺得有輕微涼感，就可退針到五寸深度，改用緊按慢提九數，也是以取得感應為準。經過這樣治療，那就先熱後寒的病症可望痊癒了。那症候之所以表現出有先有後，是因為病邪的侵犯部位有營分衛分的差別；有寒證有熱證，是因為感受的經絡有陰經陽經的區分。假使對先熱後寒的病症不施行陰中隱陽的刺法，那就違反了病因，拿什麼來與先後的病症相適應呢？假如對先寒後熱的病症不施行陽中隱陰的刺法，那就對不上病因，拿什麼來做到掌握靈活變通的妙法呢？
【原文】抑論寒熱之原【1】，非天之傷人，乃人之自傷耳。《經》曰：“邪之所湊，其氣必虛。”自人之蕩真於情竇也，而真者危【2】；喪志於外華也，而醇者漓【3】；眩心於物牽也，而萃者渙【4】；汩情於食色也，而完者缺【5】；勞神於形役也，而堅者瑕【6】。元陽喪【7】，正氣亡，寒毒之氣乘虛而襲。苟能養靈泉于山下出泉之時【8】，契妙道於日落萬川之中【9】，嗜慾淺而天機深，太極自然之體立矣。寒熱之毒雖威，將無隙之可投也。譬如牆壁固，賊人烏得而肆其虐哉【10】？故先賢有言曰：夫人與其治病於已病之後，孰若治病於未病之先【11】。其寒熱之謂歟。
【語譯】 再說寒熱的原因，不是自然界的傷害人們，主要是人們自己在損害自己罷了。《素問·評熱病論》說的：“邪之所湊，其氣必虛。”自從人們放蕩元真之氣於情慾方面，造成真氣損耗；把意志消磨於外界的繁華，醇樸的本質變成澆薄；心思眩惑於事物的牽累，充沛的精神趨於渙散；情趣沉沒於食慾，完備的體質出現虧損；勞神於操勞奔波，堅強的體格漸致脆弱。元陽喪失，正氣消亡，寒氣病邪就會乘虛侵襲。假如能夠保養腎水在人剛成長的時候，契合“水火既濟”的妙理，嗜慾淡薄而生機充沛，順乎太極自然的機體建立了起來，寒熱病邪的危害雖大也將會無隙可乘了。譬如像牆壁堅固，盜賊怎麼能夠逞肆他們的瘋狂呢？所以古人有過這話：人們與其治病於得病之後，何如防病於未得病之前。那也是對外感熱病來說的呵。