《額爾古納河右岸》讀後感（精選14篇）
《額爾古納河右岸》讀後感（精選14篇）
當閱讀了一本名著後，相信大家都積累了屬於自己的讀書感悟，這時候，最關鍵的讀後感怎麼能落下！怎樣寫讀後感才能避免寫成“流水賬”呢？下面是小編為大家收集的《額爾古納河右岸》讀後感，僅供參考，歡迎大家閱讀。
《額爾古納河右岸》讀後感 篇1
讀了遲子建的《額爾古納河右岸》，人民文學出版社的這一版，純藍的封。
“我有一壺酒，足以慰風塵。盡傾江海里，贈飲天下人”——這是記憶中遲子建的源頭。高中，課外書成了違禁品，班主任只允許大家在晚飯與晚自習間的空隙看閒書。貌似在《讀者》上看到了這首續寫的詩，將其謄於摘抄本，每次語文早讀時都拿出來看看。班主任每次說我大大咧咧的時候，我就會想到“他”。是的，之前一直以為她是男生，這個看似矛盾的句子無疑折射出我那時對男女的刻板印象。如果知道他是女生，或許會更欣慰，或許會覺得自己的自覺性反叛有了陪伴。
“追憶是老年人才做的事情”。回到這本書來。
一個平鋪直敘的故事。想象一個七八十歲的老人，永遠留在大山，在一個冬季的火堆邊，她盯著竄動的火光，開始講述一生的故事。這份想象裡的平淡，與書中相似。故事裡的死亡、每一次死亡，都被敘述得平淡無奇，哪怕是親兄弟之間的誤殺，也好似水往下流一樣，從作者筆下自然地淌出。一生都隨著鹿群不斷遷徙的民族，一生都與山林相伴的人，想必不會覺得死亡是一件醜陋的事吧？沒有棺材，沒有墳墓，更沒有墓碑，死去的愛人就葬在風中。小學時在qq空間看過風葬的照片。照片裡的男人留著長髮，披著獸皮，禿鷲在鏡頭的深處。心想風葬實在太可怕也太殘忍。
其實哪有。風葬遠不是對死者的褻瀆。
“瑪利亞不用抬頭，就能看見太陽和月亮，小灰鼠會抱著松塔，跳到她身上和她玩耍，你說她是在風中還是在土中？”
被吃掉（指在你沒有呼吸之後）也沒有那麼壞。逝去的愛人以另一種方式陪伴自己。這種陪伴，既是形而上的，也是形而下的，後者多一點：純粹的、物理意義上的陪伴。逝者的肉體會進入食物鏈的另一層，剩下的殘渣會被分解，一部分飄入風中，一部分滲入土壤，養育又一輪的四季。無論以哪種方式，死者的身體最終都會分解為最簡的元素，真真正正地又回到宇宙中，透過愛人的一呼一吸與愛人再次融為一體。
親人死後，穿好壽衣，被規整地放入定製的棺材。棺材必須結實，下葬前要釘牢。棺材之外，是石砌的墓。一層又一層，想用這規規矩矩來表示敬意，延緩屍體腐爛，也方便後人前來祭拜。躺在墓中的外公，也許現今都還沒有重新進入生物圈的迴圈中，唯物主義的我，想念你的時候怕是不能看著星星了。
又要草草結束了，現在學校已經開始安靜，黑夜中物體的輪廓開始模糊（在處處街燈的城市，也不會模糊到看不清的呵）。
祝好。
《額爾古納河右岸》讀後感 篇2
《額爾古納河右岸》，作者遲子建，遲子建是一個女人。這本書是茅盾文學獎第七屆獲獎作品。
這本書的名字對我來說太繞了，直到我把這本書看完，都沒記住這本書的名字，其實只要是遲子建寫的書，無論什麼名字，我都會去看。
書是昨天晚上看完的，本來應該剛看完就寫讀後感的，但拖著拖著就是現在了，本來拖著拖著我可能就不寫讀後感了，因為看書是為了快樂，為了體驗作者創造出來的美妙生活，更何況我已經不是上學的孩子了，要被家長和老師逼著寫讀後感。
昨天和前天我是在床上看完這本書的，所以以至於現在，我看到床，看到床單，我就能想起來鄂溫克人帶著馴鹿在樹林裡行走和生活的樣子，這本書看完後的這些時間裡，我就像是被鄂溫克人驅逐出去了一樣。
本來我和她們在一起，喝樺樹汁，吃鹿肉，吃熊肉，睡烏楞柱裡，看薩滿跳大神，看馴鹿吃蘑菇，看小孩子長大，看年輕人老去。真是一個美妙的世界。
遲子建一定是一個內心很善良的女人，她所有作品都體現出愛，善良，和美。女人不會背叛男人，男人專心致志，細心體貼的愛著女人，是一個很和諧的社會。
她的文章中，會讓你感覺到人對自然的崇敬和愛護，她不呼籲你什麼，她只是把她和自然的相處寫出來給你看。她也沒有像個傳教士或者社會工作者一樣教導你人要愛人，人要愛自然，人要怎樣怎樣。
小說開頭的一句話是“我是雨和雪的老熟人了，我有九十歲了。雨雪看老了我，我也把它們給看老了。”遲子建說開頭有一種淒涼感，也許吧，這個開頭我看的糊里糊塗的，但因為是遲子建的書，我還是稀裡糊塗的看下去的，從她講故事開始，我清楚了，然後看到書的最後一頁，我就更清楚了。
鄂溫克人常常守著火塘喝茶，想想就很溫暖，又是熱茶，又是火塘，又是一圈知根知底同生共死的人。冬天的時候，很難狩獵，獵民在大雪中守護家園。
山林中有很多條河，每一條都有名字，每一條都有故事。
小說裡很重要的人都死於意外，大雨中出行被雷電劈到，大雪中尋找馴鹿，睏意襲來時在馬上打盹，睡著之後被凍死，跟著一隻三條腿的鹿跑進河裡，採百合花被馬蜂蜇。
沒有路的時候人會迷路，路多了，人也迷路。
《額爾古納河右岸》讀後感 篇3
遲子建的《額爾古納河右岸》記錄了生活在中國東北山區的鄂溫克族人們的歷史變遷和演化。打開了一幅美麗的圖畫，一個民族的歷史。風格不粗糙，充滿了溫暖和同情。讀完這本書後，是我不得不提筆寫下自己的感觸。
小說講述部落首領最後妻子的故事。從一百年前到現在的社會；從部落的第一個識字的人到第一個大學生；從動盪的晚清到第二十一世紀的安康，從生活在希愣柱到生活在紅色磚白色瓦的村鎮；這些變遷記錄著這個民族的滄桑。
這是一個與自然和諧的民族。他們與馴鹿一起生活，保持一個遊牧的的習慣，隨著馴鹿遷移或停留。他們以打獵為生，生活在能看到星星的“希楞柱”，這是一個臨時的“家”。他們現在沒有工業文明，生活在原來的方式，與自然和諧相處。
這是一個充滿著愛和恨的瘋狂的民族。不娶他心愛的女人，被迫從母命嫁給金得，在新婚篝火燃燒正旺時結束了自己的生命；在達馬拉與林克和尼都之間的愛，激烈的背後更多的是無奈；伊萬對那傑什卡悠長綿遠的愛，像一股清泉的味道，進入我的身體，洗刷了我的心扉。敢愛敢恨，有多少生命的掙扎是破碎和無奈；彼此的生死離別，說盡了多少生命的脆弱。
這是一個充滿大愛的民族，他們信奉瑪魯神和薩滿。依賴薩滿跳神來治療疾病，趨避災禍。作為薩滿的妮浩以救人為己命，明知救人要失去自己的孩子，還依然為偷取馴鹿的漢族小夥跳神。他們明知會以危及自己親人的代價去幫助另一個人的時候，仍然戰勝畏懼，勇敢地選擇幫助哪怕是一個素不相識的人。這是一種蘊含在一個民族內在品質中的善良和勇氣，如金子一般閃閃發光。助人不難，難的是放下自己的得失，只為助人而助人。用真誠的心和行為去尊重另一個生命。那便是完全不同的一種境界了。
這是一個沒有利益衝突的，透過每個人的共同努力實現了和諧社會的民族。他們實行平均主義，食品嚴格分配，多餘的食物或財產儲存由專人保管。男人負責狩獵，女人要負責燻豬肉，用動物毛皮製成衣服。沒有利益衝突，人與人之間保持簡單的感情，互相幫助，團結，共同抵禦自然災害、飢餓和疾病。
透過鄂溫克族人質樸、高貴的品質使我悟出了一個道理：那就是任何一個民族，乃至一個國家，都應該與自然和諧相處；都應該團結、互助、自立、自強，更應該有大愛無疆的品質。也只有這樣，才能夠使這個民族、這個國家更加強大，更加繁榮昌盛。
《額爾古納河右岸》讀後感 篇4
橘子洲頭的千年一嘆，塞納河畔的巴黎倩影，泰晤士河的帝國餘輝。河流記錄著時代的軌跡，與人類相守共榮，可謂人生代代無窮已，江月年年望相似。他們靜靜地流淌，向人類詮釋著永恆……
《額爾古納河右岸》記錄著一代代人的冷暖與離合。遲子建把這悲歡離合匯聚在一起，寫成了《額爾古納河右岸》。這篇小說是卷帙浩繁的當代長篇小說文庫中的翹楚文作。文字樸實無華，卻在無聲處勾著心絃，文章娓娓道來，寫出了鄂溫克人的春花秋月，詩酒風雪，寫出了日月星辰、風雨雷電的獨特魅力。在她的筆下，馴鹿活潑靈動鄂溫克人真誠善良，一草一木都是如此的珊珊可愛。不同於世界本有的駁雜，這片草地上洋溢著熱情，像個孩子，香培玉琢十分可愛，讓人流連忘返，我愛你——鄂溫克的日月星辰。
“茅草屋頂下住著自由的人，大理石和黃金下棲息的奴隸”。日光溫和，月華如雪聽著微風在呢喃私語，注視著天邊晚霞下盤旋的飛鳥，透著希愣柱的排煙孔看星空的微光，這是向而未往的生活，也是鄂溫克人的生活。他們從自然中把身上沾染的世俗貪婪之氣，虛榮之氣和浮躁之氣，一點一點地洗刷乾淨。正應了莊子的話：“天地與我並生，而萬物與我為一。”這便是永恆與自由的境界，我愛你——鄂溫克的天地萬物。
“我是雨和雪的老熟人了，我有九十年了，雨雪看我老，我也把它們給看老了”。雨雪帶給老人精神世界的子逸。她和雨雪共同成長，他深愛的這片草地和她的馴鹿。她守著那團火，她相信那樣的火能讓人的心和眼睛明亮，這團伙從未熄滅過像她那顆跳動的心，我深深地愛著你——鄂溫克的人民。
這本書有悲傷，有歡欣，有死亡的痛苦，也有新生的喜悅，每一個鄂溫克人都有故事，尼都薩馬為了林克，放棄了自己心心念唸的人兒；善良的妮浩和魯尼為了救人，失去了自己的孩子；伊蓮娜在這片土地間尋找創作的靈感，伊芙琳用甘泉驅散對世俗的倦怠，用花朵的芬芳洗淨身體的汙穢。命運對一些人是嚴酷的，但自然和馴鹿賜予他們擁抱生活的熱忱，讓他們有勇氣走進未知的翠林和未照面的川澤。
本書末尾，老人聽見了木庫蓮的聲音了，亦遠亦近，亦急亦緩，這是一個美好的結局，在木庫蓮之後，還有你達吉亞娜。達西，他們都回來陪著老人，陪著高山和川澤。
縱使舉世皆濁，眾生迷醉，還會有這片潔淨的土地，因為時間改變而萬物之美的永恆。我愛這片土地，更愛生活在這裡的人們。
《額爾古納河右岸》讀後感 篇5
這是一個90歲的鄂溫克女人的自述，她近百年的人生經歷，折射出鄂溫克族近百年的發展歷程。這個民族在森林中生活，信奉薩滿，因馴鹿覓食而搬遷、遊獵。他們在自然的恩惠與折磨下生存，他們遭遇了日侵，他們經歷了—，最後，在所謂先進文明的“侵襲”下，他們不得不在遊牧與定居之間遊蕩。不過，這是一部女人的書，似乎應該蕩氣迴腸的歷史，在遲子建的筆下，在“我”的口中，是一個個普通人的生活，自然、生動、詩意、悲情……
人與自然
故事由“我”的誕生開始，“我”出生在寒冬，有一個姐姐也出生在嚴冬，但因狂風掀了母親生產用的希楞柱，姐姐受了風寒，出生兩天後就死了。自然賦予鄂溫克人一切，也會不時殘酷地收回它的恩惠，“我”的父親林克死於雷電，姐姐列娜、第一任丈夫拉吉達在風雪中永遠地睡眠，第二任丈夫瓦羅加被熊揭開了腦殼。
即使自然很無情，但鄂溫克人並不願意離開森林。可是現代文明在“侵襲”，伐木工進駐森林，鐵路公路伸進深山，動物四處逃散。鄂溫克人下山定居，依舊的遊牧生活又將他們帶回森林，定居點激流鄉最終成為一座空城。只是人心開始浮躁，有的年輕人甚至走上歧途，如孫子沙合力因盜伐天然林被判刑三年；外孫女索瑪不停地與不同的男人幽會，然後不停地流產，無法出嫁。為了孩子們，女兒達吉亞娜籌建了新的定居點布蘇，可是“我”覺得他們終有一天還是會回到山林裡。
人與人
在人與自然的大主題下，人與人的故事是這本書最吸引人的地方。裡面有數段美麗的愛情。如母親達瑪拉，在年輕時與兄弟倆相遇，兄弟倆都愛上了這個美麗的姑娘，就以射箭一決勝負，最終林克成了達瑪拉的丈夫，而伯父尼都薩滿孤獨終生。在林克去世後，尼都薩滿再次追求達瑪拉，可是弟媳不能嫁哥哥這一族規，扼殺了兩人的愛情，也讓兩人的生命日漸枯萎。
而姑姑依芙琳的愛情則是一場悲劇。她嫁給了不愛她的坤德，怨恨充斥其一生，她甚至討厭自己的兒子金得，認為金得如坤德般懦弱。她為兒子安排了一場婚事，金得反抗不得，上吊自殺了。坤德令依芙琳再次懷孕，可是依芙琳千方百計地讓自己流產了。
人與神
鄂溫克人信奉薩滿。在小說中，薩滿確實具有神力，能呼風喚雨，救人性命。可是薩滿也為身上的神力，付出了慘重的代價。
妮浩繼承了尼都薩滿的衣缽，可是妮浩每救一個人，就要失去自己一個孩子。但是身為薩滿，她的職責就是救命，即使是有罪的“馬糞包”和偷吃馴鹿的少年，她也要穿上神衣，跳神救之。最後，妮浩為祈雨救火而死。
茅盾文學獎如此評價此書：這部“家族式”的作品可以看作是作者與鄂溫克族人的坦誠對話，在對話中她表達了對尊重生命、敬畏自然、堅持信仰、愛憎分明等等被現代性所遮蔽的人類理想精神的彰揚。
《額爾古納河右岸》讀後感 篇6
讀《額爾古納河右岸》，我想，我對平等的認識，已由淺入深。平等是沒有種族界限的，人、草、木、石、獸都有共同的生存權利。平等文明無條件的，它像無聲的細雨，悄然滋潤萬物。
這本書講的雖是一個東北少數民族鄂溫克族的生存故事和百年滄桑，但在他們與大自然的對話中，平等卻無處不在，它埋鋪在故事的字裡行間。
卷首的第一句是女主人公的心裡獨白：“我是雨和雪的老熟人了，我有九十歲了。雨雪看老了我，我也把它們給看老了。”已過九旬的鄂溫克族的最後一位酋長的女人，把雨和雪、跳動的火焰當作聽眾，故事從清晨講到了黃昏，她回憶了一生，從女孩到暮年。那句話像清風，吻了我心內的平靜湖面，蕩起陣陣感動的波瀾。在漫長的歲月裡，她和雨雪是相互作用的，她們成了老熟人。這一份跨越種族的平等，也愈鮮明瞭。我忽然想起了現代社會里一直提倡的“人人平等”，理念很好，只是人類中心主義太根深蒂固，當人們提到平等時想到的幾乎都是人類之間的，但其實平等是無關種類界限的，不是嗎？人存在於天地之間，其他有生命和無生命的也同在這天地，萬物都平等地存在著的呀。
鄂溫克族生活在中俄邊界的額爾古納河古岸，他們與馴鹿為伴，享受著大自然恩賜的同時也在艱難地生存，他們要征服自然嗎？不是。樺樹林是他們的皮膚，清溪流是他們的血液，馴鹿是他們的眼睛……大自然承載了他們的全部，他們把全部交付給了大自然。女主人公在小的時候，親眼見證了一頭灰色的馴鹿仔代替病重的姐姐列娜去了一個黑暗的世界。姐姐的“烏麥”找回來了，但那頭原本活蹦亂跳的小鹿卻再沒了生息。母鹿失去孩子的同時也失去了哺乳能力，直到姐姐意外死去，母鹿才重新有了奶和活力。馴鹿失，姐姐得；姐姐失，馴鹿得。人和動物，沒有任何一方是無償的付出和得到，生存權利誰都沒增，誰也都沒減，大家都是平等的。
火種是鄂溫克族的希望之一，他們不管遷徙去哪都帶著，百年來從未變更。故事的末尾中，鄂溫克族的生活方式和現代文明衝突不斷，生存環境漸劣，族人決定下山定居，卻沒帶走火種。他們說布蘇的房子裡有火，再也不需要火種了。不願意去定居而留在山上的女主人公獨自坐在火塘前無奈而憂愁：我們的火種是用鐮刀和石頭打出來的，而布蘇的火裡沒有陽光和月光，這樣的火，怎麼能使人的心和研究明亮呢。孫子安草兒往火塘裡添了幾塊柴，她又想起族人燒火從來不燒鮮木，只用樹木裡的枯枝斷木。他們看到漢人門房前後堆著滿滿的劈得整整齊齊的柴時會心疼不已，好像躺在那兒的不是柴，是他們。
列夫·托爾斯泰曾道“我們平等的相愛，因為我們互相瞭解、相互尊重。”鄂溫克族在百年光陰裡握緊了自然的手，和它一起去感受變化、感受疼痛。平等不再只是“人人平等”，而是“眾生平等”，它們都基於對天地和諧的期望，都是對精神靈魂歸屬的尋求。於是，平等，讓所有的渺小成為不渺小，讓所有的平凡成為不平凡。
《額爾古納河右岸》讀後感 篇7
有人曾經對我說：“你不是鄂溫克人麼，看起來一點也不像呀。”這樣的話我確實也聽過了許許多多遍。不過這句話確實也不假，我的爺爺確實是一個土生土長鄂溫克人，可是足骨老早就病逝了。我對與鄂溫克人的瞭解，也僅僅不過是指導在乾隆時期俄國佔據了額爾古納河的東岸。可是我的家鄉到底是什麼樣的好像並未有人提起。我掛著這麼一個少數民族的稱號，住在了一個漢化的城市中。
在《額爾古納河右岸》中，記錄了大概從民國到文革時期的一位九十歲的老鄂溫克的老婦人經歷的風風雨雨。幾位蒙古人，依靠著馴鹿打獵為生。從一個獨特的眼光看待了中國近代史。在中華人民中的一個微不起眼的民族中展現了一種中華人民的鮮有的骨氣與精神。在一個看似野人的生活習慣中有著對於生命的獨特體會。
對於中國文學來說《額爾古納河右岸》，可以算是一個文學中的純天然。全篇在描寫著那些或愛或恨的人們生活在森林中，那不為多數人知道的地方。躺在“烏力楞”中，透過排煙孔中仰望著漫天的星空，活在“四四方方的天空”中的人們怎麼能體會得到那種悠閒。劃在月光籠罩的湖水上，沉浸在怒吼的風聲中，跳舞在綠油油的草地上。
最使我震撼的是有許許多多的平凡的人，安詳地死去了被放入白布的口袋中，人到了向陽的山坡上。這一切好像並未想象中的那麼可怕，其中就有這樣一首神歌：“會領取了遠方的人呀，你不要懼怕黑也，這裡有一團火光，為你的行程照亮。魂靈去了遠方的人啊，你不要在惦念你的親人，那裡有星星，銀河，雲朵和月亮，為你的到來而歌唱”。他們的那種對與自然神靈與人類的靈魂的敬畏還是在現代還是鮮有的。
再開篇中作者寫下了“雨和雪看老了我，我也把它們看老了。”是呀，在這個斗轉星移世界中，人在隨著時間而變老而大自然卻不會。有人胸懷壯志想起青年時的那天馬行空的幻想，可是有時看起來是那麼可笑。有人說自己創造了偉大的事業與完美的家庭，可是有時看起來自己卻有時那麼的卑微。人性也在這幅畫的社會中漸漸萎縮。
可以說上篇是一個淳樸的鄂溫克人的生活情景，中篇是與日本民族發生的碰撞，下篇是與漢族發生的碰撞。本來是安定的鄂溫克人，用精神信仰征服了日本人，漢族人用著狂熱的對政府的崇拜破壞了鄂溫克人，在鄂溫克人對於薩滿的那種超自然的力量的崇拜中寄託了百姓對於美好的期望中，可是誰能猜到最後的結局只是選擇留下的是年俞九旬已風燭殘年的女人和智力始終如孩子卻很淳樸的安草兒。一個看似不美滿而且包含無奈的結局，一個曾經完美的文明彷彿在簡簡單單的九十年中衰亡。
在“貝加爾湖畔”的歌曲中有著這樣的一句“多少年以後，往事隨風走，那紛飛的冰雪留不下溫柔，這一生一世，時間太少。”其實誰知一百年後誰還能想起那不知名的主人公與那曾近五千年的文明。而留下的也只是那片綠油油的草原，與潺潺的額爾古納河。
《額爾古納河右岸》讀後感 篇8
《額爾古納河右岸》，是遲子建的一部長篇小說，它讓我一直從九月讀到十月，又到十一月。小說精美的語言、曲折的故事讓我愛不釋手。它採用一個九十歲的女人的自述，描寫了二十世紀時東北少數民族鄂溫克人的生存現狀和百年滄桑：這些鄂溫克人與馴鹿相依為命，生活在中俄邊界的額爾古納河右岸。他們隨馴鹿逐食而搬遷、遊獵，記錄了民族中神秘的部落文化和與大自然及其他人群的生命抗爭。在生命的不斷更替中、在時光無盡的流逝裡，小說向讀者展現了一個個個性鮮明的人物形象，一段段感動人心的故事情節。
這部書記錄了近百年的歷史，是鄂溫克民族歷史的活化石。同時，在作者的描述裡，這部生硬的歷史片又充滿了眾多的摯愛：有父母製造的風聲、有我和兩任丈夫的愛情、有眾多子女們的愛情、有兩個薩滿對部落眾人博愛、有朋友間的厚愛、有……，這些鮮活的生命，讓人不禁沉醉其中。同時，民族部落的特殊性：烏力楞、薩滿、馴鹿、跳神、巖畫、木庫蓮、狩獵、蹲倉、樹葬等等，為讀者這個呈現出一幅幅從未感受過的畫卷。整部作品共分四個部分，清晨、中午、黃昏、半個月亮，以此來寓意生命的意義，“我和雨和雪都是老朋友了”，等等，象徵著對大自然流逝規律的墨守與遵循，作品中眾多生命的生與死，也揭露出事物及自然的更替交換，“唯有自然是永恆”的道理。
小說裡的主要人物，一是我自己，一個女人生長的歷程。二是我的家族中的角色。三是部落裡有特徵的人物。其中，對於兩個薩滿的描寫，都栩栩如生，給人以血肉痛息之情。同時，隨著外界人群與自然災難的來臨，部落中也發生了更多的故事，湧現出面對生死、面對痛楚、面對有無的抉擇。從清晨到半個月亮，整個鄂溫克民族正由興盛走向消亡，從山林轉向村鎮。而他們，也正在接受著這種生死命運。最讓人可悲的，帶給這種文化消亡的力量，不是自然中的瘟疫、不是自然災害、不是日本人和俄國人，不是國民軍，而是某種要求轉化為文明的力量。
這種難以抗拒的自然規律，在個體身上表現為：天災中死去的林克，在冰天雪地裡死去的拉吉達，與熊搏鬥死去的瓦羅加……每個人的命運都在那片原始的山林裡一點點的上演。不斷有人誕生，不斷有人上演著死亡，重複著悲傷……，同時，整個部落也在沿續了相同的情形：進化、發展、衰落、消亡。如同小說的四個主題：從早晨到半個月亮。可就在悲傷的同時，勇敢與勤勞的鄂溫克人，又深懷著大愛，在命運面前的殊死抗爭，演繹了一代又一代的愛恨情仇，一代又一代的獨特民風，一代又一代的生死傳奇，顯示了弱柔民族頑強的生命力及其不屈不撓的精神。
如果你是一個喜歡女人的男人，你一定要去讀這部書，因為它如同一個曼妙的女子在對你輕聲耳語；如果你是一個喜歡男人的女人，這部書不可不讀，因為裡面有個女人在對你講述一個個悲壯、感動的愛情故事。如果你不喜歡什麼男人和女人，那麼你不得不去讀這部書，它將會告訴你，如何去面對世界和生活。
《額爾古納河右岸》讀後感 篇9
說實話，我最怕寫書評或讀後感之類的文字。好好的一本書，一百個人讀或會有一百種感受。每個人在讀的過程中都有結合自身經歷的感悟，無論你的讀後感寫得多好，說到底不過是一己之感，恐失偏頗。但看到好東西，總想與人分享，也是人之共性。所以很願意把自己最近讀的一本書推薦給朋友們。
這便是遲子建的《額爾古納河右岸》。文字清新，如詩如訴。看似平淡的敘述，娓娓中夾雜著摯愛，平靜中潛伏著激情。並無曲折複雜的情節設計，但一個弱小民族的一支小小部落，其百年風雨“未成曲調先有情”。作家筆下的森林、馴鹿、風雪、河流乃至日月星辰，無不充滿靈性，讀之如神遊白山黑水之間而忘一身所在。遊獵在森林中的鄂溫克人，他們簡單卻快樂自足的生活方式、樸素卻濃烈直率的愛恨情仇、原始卻真摯堅定的對生命與自然的敬畏……是如此撼人心魄。每每合上書的時刻，都感覺身邊的一切彷彿那麼不真實。我們的所謂現代文明，或許是技術與物質生產的進步，但誰敢說不是距離我們的內心，距離人性中最初的真實，漸行漸遠呢？
遲子建是個多產作家，很難說這本書就是她的巔峰之作。但正如作家自己所說，她寫這本書，無法在青島海洋大學的家中進行，而是在故鄉（漠河）的大興安嶺山間小屋裡完成的。面對著山林、月亮，呼吸著額爾古納河谷上吹來的風，作家彷彿獲得了無窮的創作源泉。為寫這本書，她曾經用三個月的時間呆在哈爾濱的圖書館裡閱讀鄂溫克人史料，僅筆記就做了9萬餘字。我說這些，倒不是讚揚作家的勤奮，而是我相信她浸淫在歷史與鄉情中，已在精神中與她創作的人物合為一體，再憑藉如花妙筆，傳遞給我們的必然是觸及心靈深處的悸動。我無意也無法對本書所涉及的“民族史詩”探幽發微，只想在此說明，看慣了現代都市中的繁華表象，《右岸》猶如從山林深處不期而至的清風，拂開一角久蒙的心塵，使我們有機會反思一下自己的生活態度。
特別值得一提的是，本書完稿之日，也是作家遲子建深愛的愛人車禍去世三週年之日。寫《右岸》的時候，作家的方桌上擺著一臺電腦，還有她愛人生前最喜愛的一盆花。完稿那天晚上，她“在姐姐和弟弟的陪同下來到十字路口，遙遙地靜穆地祭奠著愛人。被焚燒的紙錢在暗夜中發出跳躍的火光，就像我那一刻顫抖的心”。2002年，遲子建在愛人意外離去後，曾懷著極大哀痛寫就後來多次獲獎的中篇小說《世界上所有的夜晚》。小說的第一句，女主人公說：“我想把臉上塗上厚厚的泥巴，不讓人看到我的哀傷。”遲子建曾坦言：“這篇小說（《夜晚》）寫了我想寫的，對愛人的哀思也滲透了進去。”我感覺，《右岸》依然滲透著這種“哀思”。經歷過生活的變故與情感的傷痛，遲子建說：故鄉，是上天送給我的愛人。鄉情、愛情、親情，糾變成一種特有的淡淡蒼涼，猶如額爾古納河的晨霧一樣籠罩著《右岸》，塑就了《右岸》渾然一體的悲憫風格。尤其是書中涉及多處生離死別的描述，筆調愈是平淡，愈是透人腑肺，每每令人掩卷，熱淚長流。
《額爾古納河右岸》讀後感 篇10
大興安嶺那片廣袤的原始森林裡的鄂溫克族人，才是最懂這個地方的。作為一個從小生活在大興安嶺的女作家，她是多麼的熱愛這片白山黑水和這片古老的原始森林。飽含深情的描述在書寫著這片神奇的地方和神秘的古老民族中發生的事。
一如既往的遲子建式娓娓道來的敘事風格，沒有華麗詞藻的堆砌，簡單的文字，組合起來形成一種神奇的效果，這就是大道至簡，大巧若拙吧。對細節細緻的描寫，讀著讀著彷彿置身於森林中，河流旁……，好像作者描寫的就是我身邊的事，跟著他們一起打獵，一起馴鹿，一起遷移，一起看著薩滿跳神，一起聽那風聲，那雷聲，那雨雪閃電，那潺潺的流水聲，那原始大自然的各種聲音。有時候一段一段的.文字忍不住就讀出聲來，好像渺小的我站在廣袤的天地間，與自然融為一體。
河流，山川，馴鹿，堪達罕，烏力楞，希楞柱，靠老寶，日月，星光，一個個意象結合起來是那麼的美妙，如一個個跳躍的音符，演奏出一曲和諧的樂章。風葬，把死去的孩子扔到向陽的山坡，
弟弟林克和哥哥尼都薩滿同時喜歡上了達瑪拉，為了爭奪她，相約射箭比賽，最後林克娶了達瑪拉，也許是哥哥射箭的最後一刻讓著弟弟，也許是宿命讓他射偏了，可他的內心依舊深愛著她，在弟弟死後他為她用藍的白的羽毛做了一件裙子，她也非常喜歡，由於部族的禁忌，最終沒有在一起，令人唏噓。
清晨和正午雖然也描寫了一些人的死亡，但節奏是明快的，輕鬆的，從黃昏開始漸漸令人壓抑，死亡的氣息愈發濃烈，妮浩每每跳神救一個人性命時，必將帶走一個自己的孩子。一命換一命的宿命，籠罩著這個堅韌的氏族。
清晨，正午，黃昏，半個月亮，一天時間裡，這個民族最後一個酋長的老婆用它九十歲的蒼老聲音講述了這個民族的百年命運從開始到被現代文明歸化，對應這她從小時候到結婚生子到老年的這一輩子，兩者有機結合在一起，寓意也很更加深刻。
“如果把我們生活著的額爾古納河右岸比喻為一個頂天立地的巨人的話，那麼那些大大小小的河流就是巨人身上縱橫交織的血管，而它的骨骼，就是由眾多的山巒構成的。那些山屬於大興安嶺山脈。”
讀完最後一行文字，心中充滿了蒼涼的無力感，從原始的自由自在的捕獵遷移生活到定居，自由自在在林間跳躍奔跑的鹿被圈起來，最終森林被伐木工人的一個菸頭毀滅，這個古老的鄂溫克族的起起伏伏正如原始森林一般由寧靜安逸變得吵吵鬧鬧。
原住居民在現代文明的衝擊下該何去何從，在保護和發展間如何平衡，如何保護這些原始民族的文化習俗和生活習慣這是目前世界各國都面臨的思考和問題。有時間多去這些地方走一走看一看吧，看看說不定哪一天，他們就會永遠的湮沒在歷史的塵埃裡了！就像遲子建說的那樣，“我願意用我的手去觸控生活，用我的腳，腳踏實地把我作品涉及到的地方，能走到的儘量走到，像寫《額爾古納河右岸》等等，我都是要去實地看一下。這時你再駕馭題材的時候，這種不適感會消失，會越來越跟它水乳交融。”
總之，這是一段美好的閱讀體驗，乾淨的文字，如汩汩的清泉，緩緩流入心中。為什麼我的眼裡常含淚水？因為我對這片土地愛的深沉！
《額爾古納河右岸》讀後感 篇11
現代的文明與古老的文明不斷衝擊著，許多古老文明也因此逐漸消失。或許他們是落後，是野蠻的，可那其中的美卻值得我們仔細體會。
《額爾古納河右岸》這本書反映了鄂溫克人一百年的風雨生活，激盪人心。帶著固有觀念的我總以為這些逐水草而居、菇毛飲血的原始狩獵部落，只會打獵、喝酒、吃肉，圍著篝火跳舞。沒想到，他們的愛那麼純粹、那麼單純，人與人之間的關係簡單至極，簡單地生活，安靜地老去。他們的美，像清風明月、石上清泉，透明不帶有一點雜質，美得讓人心動。
書中的愛情也給了我震撼與感動。書中林克與其兄尼都薩滿為爭奪達瑪拉而進行的射箭比賽，將原始愛情的純潔表達得淋漓盡致。伊萬的那句想走的人是追不回來的，將對娜傑什卡的濃情蜜意無奈地化為一種大無私的愛情，還有瓦羅加為保護放映員與馬糞包而遭熊擊致死。這些或堅貞，或感動，或無奈，或幸福，或驚天動地，或默默無聞的愛情，將鄂溫克人的百年滄桑展現在我們面前，為我們提供了一個對待愛情的偉大藍本。這些無比純粹的愛情，正是我們缺少的，也是我們所需要的。因為純粹，所以美得動人，美得讓人心醉。
這裡的人們生於自然而死於自然，就連他們的死亡也變得極其富有詩意。我出生在寒冬，我的姐姐死於風寒，我的父親林克死於雷電，姐姐列娜、第一任丈夫拉吉達在風雪中永遠地睡眠，侄女在鮮紅色百合花前閉上了雙眼，侄子在榛果樹上像鳥兒一樣落下，外孫女伊蓮娜像魚兒一樣順著貝爾茨河漂向遠方它整個故事中，幾乎所有的誕生或是拯救，都會伴隨著生命的逝去。這或許就是人與自然最美的生存狀態吧。薩滿妮浩的那幾個孩子，以及故事中我的姐姐列娜，都在不同意義上詮釋了最原始的生態平衡或是能量守恆的含義，亦即任何一件事的得到或是達到，都要付出相應的代價，有時甚至是生命。每一個生命都有它出現的意義，即便意外逝去，也有可能是在完成某種使命。那麼，它的逝去也就變得賦有深奧的意義，某種程度上甚至有了些許詩意。因此，每一個生命都是值得被尊敬的。
鄂溫克族人有很多的神，比如火神、樹神、風神等等，彷彿自然界中的種種都是他們的神。因此，他們懂得感恩，感恩從自然界的這些神靈中獲取的食物、果實等日常所需。正是源於對自然的這種敬畏感，鄂溫克族人從不對任何大山裡森林中的物種趕盡殺絕。在他們心中，人和自然本身就是一體的。這也許就是鄂溫克人對自然的一種美好想象。生於自然，依賴自然，敬畏自然，最後死於自然，應該是鄂溫克民族最生動的寫照。環境日益惡化的今天，我們更應該向他們學習，與自然和諧相處，尊敬自然，愛護自然。如此，我們賴以生存的家園才會變得更加美好。
希望這個文明的故事，能夠被一代又一代的人傳頌。總有一天，我們的文明能夠真正領會到它們的美，領略來自古老文明的山水光色和人情冷暖。
《額爾古納河右岸》讀後感 篇12
《額爾古納河右岸》以一位九旬鄂溫克族最後一個酋長的女人口吻，自訴了原始遊牧民族鄂溫克族文明的興衰(馴鹿民族)。
文中的“我”親眼看到族人和民族文化慢慢消失，就像額爾古納河的河水，流去了就再也尋不回來了。其中，現代城市的程序和漢族文化的侵蝕，也是每個少數民族命運都逃脫不了時代的更替與變遷。
書中內容時而點到即止，時而事事鉅細，使我不忍卒讀。唯一覺得可惜的是，作者遲子建留給了讀者很大的想象空間，在我看來，這是遺憾。不知你是否也會有這樣的感受，當真的熱愛一件事時，願在其中當一個傻瓜，不去冥想，而我就如此，寧願作者給我全部“不勞而獲”的思考。
鄂溫克族人們生活在森林中，發生的那些或愛或恨，永遠不會被大多數人知道事，似真似假，又有何妨。不禁想著，當放眼宇宙，萬物微小，但願你我都曾愛過腳下這片土地。
《額爾古納河右岸》讀後感 篇13
讀完《額爾古納河右岸》這本小說之後，很想在豆瓣上寫個書評，因為作者的文筆太強，讀的過程中一直被代入，所以太多的情感一直積壓在心中，說不出口又難以消散，只能在讀完部分的間歇，停下來整理一下思緒和心緒，待稍作平復，再重新翻閱。
書中讓我印象頗深的人物有主人公的姑姑依芙琳，她算是個悲劇人物，她在出嫁之後才得知她的丈夫坤德早已有了心愛的女人，而他不敢大膽追愛，選擇屈服，她也因此生下了兒子金得，但她從此怨恨他的丈夫。不得不說，文中的依芙琳是個倔強而真性情的女人，她無法接受一個不愛自己的人作丈夫，怨恨了半輩子，又將她對於人生的看法再一次倔強地施壓在她兒子身上，為她兒子訂下婚約，是他不愛的歪嘴女人，她兒子金得也因此在新婚之夜選擇結束生命。我想，在她看來，她兒子無疑是勇敢的，不同於她丈夫，敢於追隨自己所愛，她一直告誡她兒子，你越深愛的東西，只會離你越來越遠，那愛與不愛都沒什麼好下場，對於她的話我無從評判，從她的遭遇來說，這句話很大程度上是對的，而從情感的角度，這句話似乎又有很大的曲解，大概，愛與被愛，從來都不是一件容易區分的事情吧，愛人的人與被愛的人，也無從區分，誰得誰失，也並非只有唯一，只有摻雜其中的人內心那些隱藏深處的情感可以解答。但我可以確信，依芙琳心中是渴望愛的，得不到，也讓她那顆想愛的心畸形了，於是，痛苦延續了。
而氏族中另一女人瑪利亞，起初跟哈謝一直生不出孩子，公公迪西喝醉酒的時候常埋怨她，而她只能掉淚。迪西在一次野外與狼搏鬥中失去了一隻腿，從此只能待在帳營中，依靠別人打回來的獵物，他的心中有著對狼不共戴天的仇恨，一次偶然的機會他養了一隻鷹，他把希望寄託在鷹身上，祈禱他的戰鷹能為他報仇，為此日日訓練它，終於在一次糧食短缺、狼群出沒的夜晚，他與他的戰鷹在與狼搏鬥中死去。在迪西死去不久，瑪利亞也終於懷孕，生下了兒子，他們將他取名為迪西，或許是紀念吧。迪西成人之後，娶了金得留下的寡婦，也就是那個歪嘴女人傑芙琳娜，或許是出於同情，又或許是真的愛吧，瑪利亞因此與金得之母依芙琳結怨，認為是伊芙琳導致她的兒子娶了寡婦，她也討厭她的兒媳。傑芙琳娜再嫁之後也幾年未生子，因傑芙琳娜在一次勞作中無意間跨過了她丈夫迪西的鐮刀，瑪利亞覺得觸犯了神靈，生下的孩子會是個傻子，而在那之後她確實懷孕了，但瑪利亞卻強迫她打掉小孩，最後傑芙琳娜順從了瑪利亞，在草地上滾下來，失去了小孩，此後她再也沒有懷上。面對母親與妻子，迪西心裡也很痛苦難受，但他始終隱忍著保護自己的妻子。之後瑪利亞日漸醒悟，也悔恨著，然而至死她也沒有自己的孫子。最終在迪西由於不能打獵認為自己是廢人而開槍自殺之後，傑芙琳娜也因此殉情，到死，他們也沒有自己的小孩。在我看來，瑪利亞何苦將痛苦延續，我曾以為會像瑪利亞的公公死去之後瑪利亞有了小孩那樣，傑芙琳娜在瑪利亞死後也會因為某種救贖而懷上小孩，其實並沒有，她們的結局都是悲慘的，因為她們所做的只不過把自己的痛苦延續了，這讓我想到，寬容是何等重要，痛苦只會無限度地帶來痛苦。
書中還有一個悲情的女人，則是妮浩。在尼都薩滿去世三年之後，妮浩接替了他的神力，成為新的薩滿。每每她用自己的神力救活一個人的同時，她自己的親生骨肉便會在另一場災難中死去。妮浩在面對選擇“自己的孩子”生死和“別人的孩子”生死的時候，是痛苦而無奈的，依芙琳勸她多想想自己的小孩，她何嘗不想呢？如果可以選擇，她怎麼願意讓親生骨肉離去，可是從她接替了薩滿之位起，便註定了她的一生只能是犧牲，為了結束痛苦，她甚至選擇用麝香來絕孕，可是她丈夫魯尼的眼淚讓她放棄了這一念頭，她愛她的丈夫，她必須給她丈夫再生下一子。可以說妮浩和丈夫魯尼同樣是痛苦的，魯尼作為父親，卻無法保全自己的子女，作為丈夫，他必須尊重和理解自己的妻子，妮浩作為薩滿，救人是她冥冥之中的使命，而面對自己的孩子相繼離去，她的內心也是被撕裂的，她作出了我們無法理解的犧牲。作為讀者，我們或許只能把這一切歸結為環境因素吧。
對於前一位薩滿，文中的尼都薩滿，主人公的伯父，我覺得他的形象是高大的。在與弟弟林克愛上了同一個女人達瑪拉之後，他們的父親讓他們透過射箭一較高下，贏的人可以迎娶達瑪拉，而他輸了，失去了自己心愛的女人。文中後來透過他們的妹妹伊芙琳之口說出，當時沒射中的時候尼都薩滿顯得很從容，我忽然可以理解為什麼從那之後他不再打獵，他當時那一箭是有心射偏的，或許是為了成全自己的弟弟，所以他選擇了放棄自己的愛人。當弟弟林克去世之後，他有想過跟主人公的母親達瑪拉再續前緣，可是世俗的禮節不允許他這麼做，身邊的人都在有意地暗示阻撓，於是他只能把內心深處這一份情感埋藏起來，化作親手製作的一條色彩明亮的羽毛裙交予達瑪拉。而達瑪拉，在林克和尼都薩滿兩兄弟之中，她給出的答案是兩個人隨便一個都可以，說出的話很隨意，可是我想，可能她自己也沒有對誰有特別多的情感歸依，對她而言，兩個人都可以是好的生活歸宿，我相信她內心對兩個人都是有情感的，面對兩個同樣優秀同樣愛她的男人，她不需要作出選擇，也不需要衡量自己內心的情感輕重。在我看來，她是一個幸福而有傲氣的女人。
不得不提的一個人是拉吉米，主人公丈夫拉吉達的弟弟，在一次逃離的路上因為一匹突然發狂的馬造成的意外，他失去了生育能力，之後在一個換取貨物的途中，他意外收養了一個女嬰，也就是馬伊堪，他把自己生活的重心都轉移到了他唯一的女兒身上。他太過愛自己的女兒，不允許任何的男人示愛於她，因此馬伊堪直到三十歲了仍然沒有出嫁。在我看來，馬伊堪是愛她的父親的，她非常感恩，因此她也不忤逆自己父親的意思，眼睜睜地看著她自己心愛的男人結婚生子。直到後來她肚子裡有了一個不明不白的孩子，在生下孩子之後，她選擇死去，留下了這個孩子，也就是西班，陪著她的父親拉吉米。相信在馬伊堪的心裡，她是痛苦無比的，她有自己心愛的男人，可是同樣的，她也愛她的父親，她知道自己不能追隨自己所愛，早已有了離世的決定，可她不願意她父親孤單一人，於是她給父親留下了一個小孩，陪伴著他。在愛與被愛中，我們是何等自私。
我的見解是有侷限的，我沒有寫整個大環境造成的後果，而用一種比較感性的思維來看這部長篇小說。透過對文中部分人物的解讀，我浮現腦中的是愛、寬容和救贖這幾個詞，而這幾個詞都關乎愛與被愛。在愛與被愛中，我們就像被賦予了某種權利，我們都感受得到愛，可是我們卻沒有弄懂愛，因為被愛，我們一意孤行地用我們自己的理解和想法強加到了我們愛的人身上，你以為這樣做是好的，是對的，可是我們愛的人感受到的只有痛苦。因為被愛，我們的心畸形了，沒有了尊重、理解和感受，沒有在尊重的基礎上去感受所愛的人靈魂深處振動的頻率，也就沒有理解，只有因愛而來的無限度的痛苦。少數民族人身上有著巨大的包容和溫暖，如作者所說，大自然向他們敞開了美好而和諧的一面，也給了他們嚴酷而悽清的一面，他們也有自己的愛恨與無奈。特別喜歡作者遲子建說的一句話：“如果說山巒給予我的是勇氣和激情，那麼大海賦予我的則是寬容的心態和收斂的詩情。”給我最大的啟示就是，愛人也要寬恕人，只有愛和寬容，才能讓你的心靈得到永恆的救贖。
《額爾古納河右岸》讀後感 篇14
小說讀罷，放下案頭。讀這個小說用了半個下午加一個晚上，可以說是一氣呵成，好的小說魅力就在此，總讓人迷戀其中，不捨離開。
因為自己去年也曾去過離額爾古納河不遠的地方，小說中提到過的金河、滿歸我都親自到過，自己在大興安嶺深處了呆了好幾天，雖說現在沒有了原始森林那些粗壯的樹木，甚至小說中提到的各種狍子、鹿甚至水獺都沒有看見過，但是走在大興安嶺林區中間，依然能感受到大自然帶給人的一種靜謐感。以至於讀了遲子建的小說之後，產生深深的共鳴。
小說中透過一個年逾古稀的老酋長的女人的口吻，給讀者展現出一個渺小的鄂倫春氏族的集體生存的畫面，雖然“我”的描寫並不是很圓潤，但她卻是在講她百年來的見聞，而這個見聞正是這個以遊獵為主的民族的生存變遷歷史。歷史的真相無法還原，小說也是加入了創作的成分，但是我更加願意相信小說流露出來的大部分的故事都是有事實依據的。小說裡的人物儘管受了些現代文明的影響，在原始和現代之間尋找平衡，但是他們仍然生活在刀耕火種的狀態。而這種生活狀態下所表達出來的人性，必然是人性中最根本的東西，是沒有經歷過任何現代文明粉飾過的，他們既敢愛敢恨，達西可以拋棄家人跟一個剛剛守寡的歪嘴的女人生活在一起；伊芙琳可以把自己的嫉妒怨恨不加保留的展現在對手面前；他們也可以在瞭解自己過錯之後而揮刀自宮（抱歉，小說裡的鄂倫春人名字都記不住，但是看到之後會對上號）；妮浩薩滿明知道救人會失去自己的孩子仍然不忘記自己的操守……總之，他們就是把對自己內心最想表達的東西毫無保留的表達出來，而又會在整個大家庭中充當自己的角色，服從組織的安排，他們有著共同的利益追求。就像作為族長的拉吉達讓伊芙琳在平分出來的肉先挑，她挑了兩次之後再也不好意思拿好的了，而每個人的任務分工都很明確，男人們總是願意出去打獵而把獵物等量的分給氏族裡的每一個人。
小說中描寫的鄂倫春人生活是那麼的和諧，雖然沒有強大的物質生活保證，可是他們卻並不像現代人那樣那麼貪婪，一味的剝奪他人的生存空間。他們會把用不了的東西存在樹上而不帶走，他們燒火用的木材不是筏自新鮮的大樹，而是撿那些已經枯萎落下的枝幹。他們已經達到的人與人、人與自然的和諧，多麼的可歌可泣。
還有一個比較震撼的就是他們可以很從容的面對生死，儘管瘋狂的愛過恨過，可是死對於他們來說感覺很平淡，或許是死亡經常毫無徵兆降臨的緣故吧，“我”的第一任丈夫死了以後，本以為不會再愛了，可是仍然和瓦羅加依偎在了一起，時間是一切解決不了問題的良藥，我們也應該從他們中間學習些什麼？大家總感覺死亡離大家很遙遠，有些人因為害怕死亡而不敢做一些稍微有點危險的事情。生命的本質不應該在此，活到哪裡就到哪裡。而且，生命是寶貴的，人們不應該輕易的放棄自己的生命，更不應該隨意的剝奪他人的生命。
鄂倫春人會在文明發展的大潮中充當千年一粟的角色，他們的語言會消失，他們的生活方式要不了幾十年就會從地球上消失而僅僅存在於教科書當中，因為這是時代發展的必然。年輕人總是喜歡接收新鮮的事物，而那些儲存了民族文化最真實的老人們則會逝去。遲子建一個時代的作家的作品大部分是描寫了時代烙印留下來的東西，如文革，如開放，而她卻把遊牧名族的活化石遞到世人眼前，她為我們儲存了這最後一點純真，單從這點來說她就很偉大！人性總是相通的，我們沒有必要把很多事情搞得那麼複雜，相互謙讓和諧相處是最好的生活方式。我們追求物質生活的同時，不要忘記了還有那麼一批人，他們對於這個花花世界並不感冒，他們更熱衷於自己的生活方式，哪怕再苦哪怕再悲，而我們不能稱之愚昧，因為這兩條線永遠是平行的，我們得到的並不是他們所追求的。