道法自然《老子》讀後感（通用5篇）
道法自然《老子》讀後感（通用5篇）
讀完一本書以後，大家心中一定有不少感悟，需要回過頭來寫一寫讀後感了。那麼你真的懂得怎麼寫讀後感嗎？下面是小編收集整理的道法自然《老子》讀後感（通用5篇），歡迎大家分享。
道法自然《老子》讀後感1
中國道教故里樓觀臺大興土木，重修廟宇，規模宏大，器宇軒昂。道教是中國的本土教，它把春秋末年的老子抬為開山之祖，老子著有的《道德經》，區區五千字，在世界上，每字平均賣家最高。《道德經》是老子以出世的精神和理念為當權派寫成的氣勢磅礴的入世名山之作，闡揚"道"和"德"主旨。老子在揮灑五千字後西出函谷關，不知所向。後人把老子曾經談經論道的樓觀臺作為道教故里，以紀念老子。秦嶺北麓的樓觀臺古木參天，溪水淙淙，竹林成海，是一處求道成神的仙境。以前課堂上聽老師批評老子思想落後，總希望社會倒退到小國寡民的原始狀態，深入讀《道德經》，發現老師誤解了老子，我們也在錯誤的品評老子。
一、老子在哲學上首先提出"道"論。
"道可道，非常道；名可名，非常名""道生一，一生二，二生三，三生萬物"。老子認為世界的本原就是道，這種觀點直抵宇宙本體。哲學家和神學家都在思索宇宙本原，中國古代哲學家有"五行"之說，認為宇宙由水木金火土五種物質組成；印度古代神學家認定宇宙由地火水風四種物質構成；西方神學家則認為上帝創生世界。老子的宇宙生成論和物質構造的直覺猜想，認為天地萬物概由陰陽二氣和合而成的衝氣組成，既不同於一，又不同於二，故稱之為三，這就是"道生一，一生二，二生三，三生萬物"。這與近代西方實證科學中的原子構成學說十分近似。宇宙之大，粒子之微，都在二千五百年前老子的構思當中，實在難能可貴！老子提出的"有無相生，禍福相依"的樸素辯證法思想也是先秦時代的.哲學高峰。
二、在政治上，老子反對戰爭，主張無為而治。
1、老子反對戰爭，說"兵者不祥"(戰爭是不吉利的)，但又強調要加強自己的國家安全，提出"輕敵幾喪吾國"，要有防禦之器，不能隨意洩露國家機密，即"微明利器"。
2、他還重視農業生產，認為"治事莫若嗇"。並不是很多人理解的"嗇道儉德"，把老子重農思想淹沒在刻嗇精神之下，嗇通"穡"，是耕稼，農業生產。
3、老子的無為治國是"無為而無不治，無為而後有作為"，我們要透過"無為"，看到"無不為，有為"的實質。他提出"無為而治，以正治國，不爭之德，執古御今，希言自然"。老子告誡統治者不要橫徵暴斂，窮奢極欲，揮金如土，致使民不聊生。忌好大喜功，胡作非為，折騰老百姓，用打擊、鎮壓和殺人作為統治手段，因為"民不畏死"，即"有為難治"。治國不要影響百姓的正常生活，當政者要總結古代治國方法，"以古御今"，"不爭善勝"，"報怨以德"。這樣，才會使國民回到小國寡民"尊道貴德"的悠然自得中。即"甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來"。"小國寡民"並不是老子認為歷史倒退到古代好，而是希望人民生活安居樂業，恬然自樂。
4、在政治上，老子還提出"大國以下小國"的國際關係思想和主張。即大國不要鄙視小國，應當高姿態，屈尊俯就，自覺處於雌伏地位，以得到小國的信賴和指靠；小國尊重大國而見容於大國，大小國能滿足各自述求，各國才能和平共處，相安無事。在今天世界西方各國提出的妄言中，中國睦鄰友好，和很多小國建立友好合作關係，實踐和平共處五項原則，使妄言不攻自破。
三、人生理念上，老子的清虛自然思想更是從古到今人生哲學中的絕唱。
他提出"致虛守靜"，上善若水、功遂身退、歸真返璞、道法自然、少得多惑"等思想正是中國當代社會大變革中，疲於名利、金錢等物慾、色慾橫流中的醒目鏡。告誡人們當身存長命，順應自然，不爭不搶，甘於像水一樣謙下、不爭、涵容、柔弱，應變自如，其結果是"若水勝剛強"。做人應該"知人自知，自知者明""天長地久"天地無私故能長遠，長生長存，人應自知謙退，反而能贏得別人的愛戴，把自己置之度外反而能保全自身。要虛懷若谷，知足知止，認識到"罪莫大於多欲，禍莫大於不知足"，遠離五色五味，不被名利困擾，珍惜生命。為人要善良，講話實在，學業專精，向聖人學習"不爭之德"。"夫為不爭，故天下莫能與之爭；以其不爭，故天下莫能與之爭"。
在社會競爭激烈的今天看老子，他講的不爭其實質是一種穩妥積極的順應自然的爭，是一種存身之道，是"上善若水"。老子被尊為神，名副其實。
道法自然《老子》讀後感2
《老子》又稱《道德經》，一書言辭簡短，略為晦澀難懂。他第一次提出了“道法自然”的概念，經過後人不斷髮展延伸成為我國本土的第一門宗教——道教。也是因此，道家的學說更偏重於精神世界的探索與追求，更加註重個人而不像儒家“家事國事天下事，事事關心”，所謂“仙風道骨”也正是由此而來吧。
老子認為，一切事物都是相輔相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應該抱著一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉化為自身生命的體驗中來。
記得高中老師曾經講過，說青年時期儘量要少的接觸《老子》，畢竟它的內容或多或少都存在一些並不適合情緒應該激昂向上的年輕人，如果看得太多影響過深可能會缺少應有的朝氣。但我想這並不和了解它的精髓相沖突，當我深入瞭解了《老子》這本書之後，發現其中許多道理對於當今社會人們的精神生活有很多好處。如今社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，卻越來越忽視精神財富的積累，道德淪喪的現象日益嚴重。物慾橫流的現實生活中，如何去面對存在的各種誘惑？千年前的老子或許能夠給出答案：靜心、淨心、盡心就是人生的三個不同心態層次。
靜心，靜安人生座標。
老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
淨心，淨處人生方向。
老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的'根源就在於“為吾有身”，“為吾有身”就在於人的心性不能清淨如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡慾，何來“貴大患若身”呢？由此，淨心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪慾之心、遏制自己的非份之想。淨心是保持清醒認識的源泉。
盡心，盡展人生作為。
老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”。我覺得老子的無為思想並不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。而有為則指的是盡心扮好社會角色，幹好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。
是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。
道法自然《老子》讀後感3
中華文化，源遠流長、博大精深。儒、釋、道文化更是傳承千年，堪稱中華民族思想之結晶，而《道德經》一書便是道家文化的集中總結。
《道德經》又名《老子》，是老子西出函谷關時所作。全篇5000餘言，分為道篇和德篇，其中的好多話語早已廣為人知。
在此，我想強調一點：知識不是越多越好，也不是越深越好，而是要與駕御知識的潛力相匹配。說實話，我真的不敢對《道德經》妄加評論，只是喜歡讀、喜歡抄、喜歡背。下面我想分享一下自己在讀完《道德經》後的一些感受，望與君共勉!
“道可道，十分道”。相信大家都聽過這句話，這是《道德經》開篇的一句話，似乎老子什麼也不想說了，因為能夠說出來的道不是恆常大道。是呀!語言在描述很多高深事物的時候總顯得捉襟見肘，而老子開篇就告訴我們：不要侷限於文字和語言。正如佛語所言：教外別物，不立文字，直指人心，見性成佛。
老子在文中幾次提到了“嬰兒”，比如：“為天下奚，常德不離，復歸於嬰兒”。老子告訴我們要學習嬰兒，而好多人卻不願意向比自己資歷低的人學習，其實這是對資源的一大浪費。嬰兒不會有任何的定勢，所以什麼東西都學得最快。學外語的最快方式就是模仿，而嬰兒恰恰就是這樣做的;我們平時總是說“空杯心態”，而這恰恰又被嬰兒做到了。
“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。”好多的時候，我感覺老子的智慧與常人的思維是相悖逆的，但細細品味，卻蘊藏著深厚的哲理。我們常說：做人要能屈能伸，韓信做到了。只有每一天把自己放得很低，才能夠學到東西。這就如佛語所言：空才能有，放下才能承擔。好多的時候，我們無法做出選取，因為能夠選取的太多，就像電視的頻道太多了，以至於我們很少能完整地看完一個節目。選取太多往往會使人迷惑，以至最後一事無成。太多的時候後，我們需要有項羽那種破釜沉舟的勇氣，其實人生就如白駒過隙，少一些選取往往是件好事。
仁者樂山，智者樂水。《道德經》中幾次說到水，比如“上善若水”、“天下莫柔於水，而攻堅強者莫之能勝”。水乃生命之源，造福萬物卻不求回報。“水滴石穿”的智慧讓我們明白何為“柔弱勝剛強”。水本無形，但把水放到什麼容器，它就會變成什麼形狀，所以水的無形是至形，李小龍截拳道中的“以無法勝有法，以無限勝有限”正好與此殊途同歸。所以老子告訴我們要學習水的智慧。
一句“自知者智，自勝者強”蘊含了無盡的深意。《孫子兵法》有云：知己知彼，百戰不殆。人貴有自知之明，而事實卻是：太多的人螳臂當車或是妄自菲薄，很多時候，我們會發現自己所扮演的主角恰恰就是自己最厭惡的那個人!所以每一天都要不斷的戰勝自己，超越自己，正如《易經》所言：天行健，君子以自強不息。最大的敵人就是我們自己，所以真正的強者是戰勝自己的人。
讀書之中充滿了樂趣，而讀《道德經》這本充滿哲理的書更是樂趣無窮。古人云：“書中自有顏如玉，書中自有黃金屋”、“讀書破萬卷，下筆如有神”、“讀等身之書，可抵百萬雄師”，而我覺得，讀書要有選取性，同時要能夠站在作者的角度思考問題，學會感同身受。另外最重要的一點是：使用知識的主體是人，因為“兵無常勢，水無常形，運用之妙，存乎一心”。
最後我想說的是：讀書是一種交流，讀書是一種享受，讀書是一種生活方式。
道法自然《老子》讀後感4
老子，這位哲學的聖者，生活的智者，他在漫漫的歲月輪迴裡傳遞著不變的真理，留下五千言卻給人類帶來了無限的哲思。他那一雙犀利的明眸洞穿了人世間的是是非非，渴望著寧靜與恬適的生存方式，力圖避開現實的紛紛擾擾，追求那一份純真的心靈自由，這種超乎其然的生活態度，為後人指明瞭一條新路，令人神往，令人渴望。
跟孩子們一起讀這本書，不但有經典閱讀的影響，也有此書自己獨特的魅力吸引著我。老子用一個“道”字，就把世上萬物永珍歸於自然。在我看來，道的內涵就是一種客觀規律，雖看不見，摸不著，而世間的每個細微之處都存在著道的本真。做人之道，為學之道，謀事之道，道道相關，處處都是智慧，都需要我們去發現和領悟。每個人都必須生活，做人為學謀事之道對我們每個人來說都頗為重要，道德有無，道德高低，決定著你做人做事做學問的方式和成效。《老子》教我們的是修身之法，以來提高精神境界，讓我們學會生活。每個人都渴望著自由與快樂，而煩惱無處不在，坎坷接踵而至，若要從中解脫，主動權在自己手上。“有勇氣去改變能改變的，有肚量去接受不能改變的”，“不以物喜，不以己悲”。只有這樣，方可身心自由，才能有更好的心態去面對生活。
《老子》短短五千言，字字精煉，句句精髓，篇篇精華，滲透著一絲絲美妙的讓人敬佩的大智。我想用平靜的心態，慢慢地品，讀，看，聽，思，悟，像老子一樣，坦然地生活!
道法自然《老子》讀後感5
讀《老子》，我自然而然地融入那個無慾，無求，無我的自然空靈的世界，“道”的世界，是自然的世界，恬淡平靜裡蘊含無限玄機。或許，沒有讀《老子》之前，我對老子及其思想一直停留在歷史課本上——“無為而治，消極避世”。
在花費了頗長時間研讀之後，掩卷之餘，不免為自己先前那狹隘片面的膚淺理解羞愧不已！老子其人格，是偉大的、高尚的；其精神看似波瀾不驚，但體察其深處，卻讓人感受到一種隱幽的憂鬱和痛苦之情。讀罷此書，我能深深地、切實地感受老子也是熱愛人世，關心人世的。與孔子採取的積極入仕以推行仁義不同，老子另闢蹊徑，探究人與自然，人與道法，人與天地的內在關聯，極力使人道符合於天道自然無為的客觀規律來求得自己的理想社會。唉！可惜個人的能力是有限的，和孔子一樣，在有生之年，老子的思想也未能被聖人所重視。那怎麼辦呢？孔子選擇了著書立說，論詩書，授弟子；而飄逸的老子，沒有了俗世的羈絆，選擇了更富歷史傳奇性的方式——夕陽古道，羸弱青牛，函谷關口，飄然而逝。老子是智慧的。
第四十三章裡，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”（天下最柔軟的東西，能在天下最堅強的東西中自由穿行），好比人的舌頭和人的牙齒——當你老了的時候，堅硬的牙齒都掉光了，而柔軟的舌頭卻依然存在。“柔能克剛”，這個現實的規律被老子三言兩語揭示出來。又及五十八章裡，“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”（災禍啊，幸福緊靠在它旁邊；幸福啊，災禍正在裡面躲藏），這實際是馬克思主義哲學裡提到的唯物辯證法的具體闡釋，看似矛盾的“幸福”和“災禍”，在特定的時空，特定的環境，卻能相互地轉換，或者說和諧地共處。行文至此，讓我想到了“塞翁失馬”。
塞翁失馬，焉知其非福耶？焉知其非禍耶？老子是浪漫的。除卻對現實的討論，《老子》裡不乏空想的意象的成分。例如第四章、第二十五章裡對“道”的描述：“吾不知誰之子，象帝之先”（我不知道它是何物之子，它似乎先於天帝而產生）；“有物混成，先天地生，寂兮，寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天母”（有一物體，混然而不可分，在天地形成之前即已產生。它寂靜而無聲，空虛而無形！是唯一的存在，永遠不會變更。它迴圈執行，永無止怠，可以作為天地的命根）。我們中華民族是一個浪漫的民族，民族性的浪漫則可以體現在文學上，而老子的道家哲學恰恰開了浪漫主義文學的先河，從“道”的解釋，開始，浪漫延續在《老子》的字裡行間，延續在屈平的《離騷》、《天問》，延續在太白的“飛流之下三千尺，疑是銀河落九天”……。老子又是孤獨的。老子希望天子能循天道，修玄德，不要過分追求盈滿。
他認為虛靜而不盈滿的君主才能有所作為，功用才永不衰竭。他還主張人們都效法那澤被萬物卻“不爭”的睡——“上善若水，水善利萬物而不爭”。而且，君主還要做到“不爭”，即是“不自見，不自是，不自伐，不自矜”，因為“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”。不爭，還體現在不以武力、兵強而爭於天下，故而底層的勞動人民得以休養生息，過上太平的日子。老子完全是出於一種古代的人道主義，從體恤勞動人民的角度出發。然而，老子的主張、理想已經不可能為當時的社會現實所認同、容納。試想，在那一個打著“尊王攘夷”幌子的春秋時期，“家天下”名存實亡，禮崩而樂壞，兼併土地，掠奪財產才是各諸侯熱衷乾的事，哪個朝廷還會聽得見一個周王室守藏之吏的話呢？回到氏族社會？無為？開什麼玩笑！可以想象，道不行的老聃是悽愴的、隱憂而痛苦的！所以，就有了函谷關口，老聃的青牛孤獨的身影（幸好，他還有函谷關關長尹喜這個鐵桿粉絲，在他“莫知其所終”前讓他著下《老子》）。
雖然，老子的抱負在那個社會鉅變的歷史時期不得實施，但《老子》裡很多修身的經驗我們卻可以借鑑。比如我們應當像天地那樣自然地、無所偏私地普愛萬物；比如不要有心的追求作為，有心便會“妄作”；又如，為人處世，我們應當不自見，不自是，不自伐，不自矜。雖然我們不能像聖人那樣“被褐懷玉”，“方而不割，直而不肆，光而不耀，廉而不劌”，但是基本的道德行徑，我們還是能明白並實踐的。
讀《老子》，不能不提到“道”。“道”是什麼呢？
根據老子所說，這個“道”是萬物之本原，它先於天地而存在，是天地萬物更是人類所應遵循所應效法的最高準則和典範。
“道”效法自然，其存在本身就是自然之永恆規律，不會有任何改易變化；它虛寂幽玄，但功用卻永無窮竭；它混沌素樸，和光同塵，顧偉天地萬物之宗；只知它先於天地而存在，卻不知它究竟由何而有。
我想，或許“道”是不存在的，又是無所不在的；或許，“道”是無形無狀的，又是充塞宇宙的。或許，“道”就在我們心中......