平衡 ——《道德經》讀後感（通用20篇）
平衡 ——《道德經》讀後感（通用20篇）
當閱讀了一本名著後，你有什麼領悟呢？記錄下來很重要哦，一起來寫一篇讀後感吧。現在你是否對讀後感一籌莫展呢？以下是小編精心整理的平衡——《道德經》讀後感，歡迎閱讀，希望大家能夠喜歡。
平衡 ——《道德經》讀後感 篇1
晚清名臣曾國藩說“不為聖人，則為禽獸。”孔子是儒家的開山鼻祖，被尊為聖人。自古讀書人最欽佩最嚮往的就是成為聖人。
那麼怎樣才能成為聖人呢？聖人之師老子在《道德經》七十一章中有言道：“知不知，尚矣；不知知，病也。聖人無病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”老子認為聖人是無病的，即沒有錯誤，之所以能沒有錯誤，是因為聖人把自己的錯誤當作一回大事，知道自己的錯誤就立即想辦法改正，於是錯誤就化為烏有了。後來孔子也說過相似的話便是婦孺皆知的名言：“知之為知之，不知為不知，是為知也。”
這樣要求聖人究竟對不對呢？先舉幾個例子。上古時期三皇堯舜禹當政時，官府前都設有一面鼓，供百姓擊鼓後當面對他們指出時政的弊病。朝野裡諫臣成群，暢所欲言，執政者的過失因及時改正而政治清明，國泰民安，所以三人直到現在還被尊為治政的大聖人。也聽說春秋時期的衛大夫賢臣蘧伯玉，每天都要反省前一天的錯誤，並記錄下來，警戒下次絕不重蹈覆轍。以至於到了他知天命的那年，前四十九年的過錯都被糾正，他憑著五十年的堅持硬是把自己鑄成完美無缺的聖人，也把衛國治理得井井有條，外安諸侯，內得民心。就是孔子也常常對他讚賞不已。接著就是在論語裡留下醒世名言的曾子，他說吾日三省吾身。不過他本人還真是一位言行一致的君子。
《孔子家語》裡有一則故事，說的是曾子被父親打了一頓，被打時他不但不勸父親住手，反而叫父親盡力打，還自以為是孝。後來孔子指出他的行為是愚孝，差點陷自己的父親於不義之中。曾子聽後恍然大悟，立刻承認自己“參罪大矣。”遂造孔子而謝過。這個故事中曾子先行愚孝而自以為盡孝，用老子的話說就是“不知知“，是“病”；後來他在孔子的點破後能意識到錯誤是“病病”，最後他改正錯誤乃是“不病。”
從幾個例子看來，不論誰想成為聖人，都得重複三個過程，一是普通人難免要犯錯誤；二是及時發現錯誤；三是改正錯誤；只有不斷地重複這三個過程，才能完成人格的昇華，從一條平庸的毛毛蟲羽化成靚麗的蝴蝶！
平衡 ——《道德經》讀後感 篇2
老子《道德經》第八章雲：上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
這段話，用現在的話來翻譯一下，那就是：具備最好的人的稟性好象水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以它的性質最接近於“道”。居處善於選擇地方，心胸善於保持沉靜，待人善於真誠相愛，說話善於遵守信用，為政善於精簡處理，處事善於發揮所長，行動善於掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有過失。
這是一首對水的頌歌，歌詠的物件是具備像水那樣品格的聖人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至淨、能容、能大的胸襟和氣度。
水，具有滋養萬物生命的德行，它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利，如古人所說：“到江送客棹，出嶽潤民田。”只要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠不佔據高位，更不會把持要津。
俗語說：人往高處走，水往低處流。水，在這個永遠不平的物質的人世間，寧願自居下流，藏汙納垢而包容一切。所以老子形容它“處眾人之所惡，故幾於道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山寫了一幅對聯，作為人生修為的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善於自處而甘居下地——“居善地”；心境養到像水一樣，善於容納百川的深沉淵默——“心善淵”；行為修到像水一樣助長萬物的生命——“與善仁”；說話學到如潮水一樣準時有信——“言善信”；立身處世做到像水一樣持平正衡——“正善治”；擔當做事像水一樣調劑融和——“事善能”；把握時機能做到像水一樣及時而動，隨著動盪的趨勢而動盪，跟著靜止的狀況而安詳——“動善時”；再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。
在中國古代許多哲學家的著作中，水都是重要的體道之物。孔子說，“仁者樂山，智者樂水。”因為水總是處於一種變動不居的狀態裡。蘇軾也說：萬物皆有定形，惟有水隨物賦形。”
老子講了一連串人生哲學的行為大準則，如果集中在一個人身上，就是完整而完善，實在太難了。除了歷史上所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人，。不過，如果我們具備一項這樣的美德，也就可以名垂千古了。
平衡 ——《道德經》讀後感 篇3
《道德經》又稱《老子》是春秋時期的老子即李耳所作，是道家思想來源也是世界上除《聖經》以外被翻譯的最多的經典名著。經過為期一年的學習，我對道家少私寡慾，知足不辱等境界有了更深的體會，以下是我的感悟。
道家講究無為而治。如書中所說“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”是說人們相互之間各幹各的事彼此之間並無交集，僅有附近的雞犬之聲能夠聽到。老子期望國家按照小農經濟發展，人們的生活自給自足且不需要社會交際，以此來避免人本身的私慾以及一切能導致國家破裂的消極情緒。如果我們單從國家的角度來看無為而治貌似是不現實的。可是我們從生活的角度來看，平凡未嘗不是一種幸福。隨著我們社會生活水平的提高，人們開始追求生活的幸福指數，而少私寡慾生活過得平平淡淡，沒有大起大落，有一顆平靜的心其實對於大多數人來說是一件好事。
“上善若水，水善利萬物而不爭，處人之所惡，故幾於道”。善良的人就像水一樣滋潤萬物而不與萬物相爭，處在人們所厭惡的地方可是更接近於道。高尚品德的人做有利於眾人的事而不與爭，處在卑下的地位但他的做法是值得人們尊敬的。我們生於這樣一個快節奏的世界，有時候可能需要保護自我而不得不做一些自我不喜歡的事。可是我想說，幫忙他人堅持謙卑的態度也未嘗不可，也許你會失去一些東西，可是回報卻是無窮的。
“貴以身為天下，若可寄天下：愛以身為天下，若可託天下”這句話是說把自我當做天下，那麼天下就能夠寄予他了：把天下當做自我的生命來愛惜，那麼天下就能夠託付給他了。我們中國目前仍處於發展中國家，復興之路還有很長要走，而我們正處在國家的頂端，我們需要為國家的利益不懈奮鬥，貢獻出我們當代大學生的力量。“少年強則國強”說的就是這個道理。
《道德經》是我國第一部完整的哲學系統，它經過做人處事以及治國方針向我們闡述了我們應當堅持己身，且長且久等道理。我們生於一個從應對面交際向全面數字化科技化互動的過渡時期，所以我們更需要堅持《道德經》裡做人處事的道理並且沿襲發揚我們中國的文化傳統使之始終堅持我們中國的特色甚至引領世界。
平衡 ——《道德經》讀後感 篇4
這篇文章引人思索。關於道與德的關係，我想起聖經上記著說，在主耶穌（道成肉身的聖子上帝）為人類的罪準備上十字架之前，有一篇為一切信他之人的禱告，其中提到：“父（聖父上帝）啊，求你使他們因真理成聖……”這裡聖指美德，如仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制等，而真理就是上帝的話，創造主上帝的話，即上帝借道來重塑人的品德。用一句話來概括，我想可以用“道以成德”這四個字。但是這道又似乎太不可捉摸，其實不然——
真理（即）的見證：大自然在默默地見證著道（羅馬書1：20），還有我們的良知同作見證，所以我們的古代先賢能有如此的感悟。現在我們有了《聖經》，（關於這本書的神聖來源，有一篇文章說得詳盡，就是我的空間中所轉帖的《千古奇書》）讀聖經，然後再去認識人事物，會發現聖經就是上帝對人類說的話（道），為要使人類靠著上帝所預備的方法重新獲得原先所賦予人類的美德（我們人類是按上帝的形像造的，本來具有他的聖潔公義信實仁愛等一切美德）；更有耶穌基督，聖子上帝，道本身，親自降生為人，在人間生活，將真理彰顯出來。
尋求真理需要安靜我們的心，因為聖經告訴我們：“主耶和華以色列的聖者如此說：‘你們得救在乎歸回安息（安靜休息），你們得力在乎平靜安穩’……耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們。因為耶和華是公平的上帝，凡等候他的都是有福的。”（以賽亞書30章15，18節）古人之所以能聽到上帝在大自然中說話的微小聲音，還是因為有一顆平靜安穩的心，不為世俗禍福所搖動的心。
探究規律還要孜孜以求，因為聖經上還告訴我們：“你們祈求就給你們”“你們得不著，是因為你們不求”還要本著純正的動機，正如經上說：“你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在今生的宴樂中”此外，還要有正確的途徑，正如我們知道不可緣木求魚。如果說今天的大自然已經被罪所汙損，今天的良知在許多人的心中已經漸漸失去，但聖經的啟示是完備的真理，是永不改變的，正如經上的宣告；聖經所見證的耶穌基督就是道路真理和生命，凡到他這裡來的，並跟隨他到底的，必要得著今生和永生的一切福惠。
平衡 ——《道德經》讀後感 篇5
剛讀完《道德經》，我從中遭到很多啟迪。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學，而非我原以為的道德教材。固然只要20多頁，但是由於領悟力有限，通讀全書，能瞭解的一定有十之二三。
首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出"物極必反"的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。
老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為。
如今的人普通都以為他的思想十分消極，其實他的思想更多地包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。
我以為"無為"包含著順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創。俗話說"強扭的瓜不甜",學習是一件盲目自願的事情，學生只要主動地學習，把學習當成一件快樂的事，才幹夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕鬆、盲目、自願地學習。教育中的無為而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗助長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意願自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。
同時老子的"物極必反"的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境汙染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有著密不可分的關係。人們為了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢？在高度興旺之後，人類當有所迴歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代十分偉大的思想家，而且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學說"玄之又玄",但是我卻沒有能發現"眾妙之門",自古以來研究老子的人太多太多，但我總以為體會到"物極必反","無為"之類的人生哲學，對個人來說更有意義。我以為他的許多觀念值得我們去深深地思索。
平衡 ——《道德經》讀後感 篇6
在這微信、QQ連線你我的時代，每個人的朋友圈可能都會出現網名叫做“上善若水”的好友，亦或是個性簽名寫著“聖人之道為而不爭，夫唯不爭，故天下莫能與之爭”、“知止可以不殆，夫唯不盈故能蔽而新成”的同事，這樣的盛況足以說明老子思想對中華民族的影響之大。兩千多年前諸子百家各自提出自己的治國理念、安民方針，時至今日，這些思想仍是我們民族的瑰寶。
老子說“上善若水，水善利萬物而不爭”，核心點是利終生、福萬民而又淡名利、輕權勢。老子曰“天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭”，不違反規律，就是“無為”。老子還說：“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”，管理者治理企業，不可以違反規律、妄為滋事，如果管理者經常膽大妄為，不斷滋事以彰顯自己的權勢，企業就難以治理。老子說“為無為，則無不治”，管理者應當順應自然規律，實事求是地尋求切實可行的道路，才能“無不治”。
“上士聞道勤而行之”。老子還強調，把握了規律則可用以指導實踐，而不是僅停留於空談。
對於企業來說，產品質量是開啟市場的關鍵因素之一。舉例來說，馬鋼透過不懈努力攻克了汽車板個性化需求多、汽車板更新週期短、汽車板表面要求極高，生產難度大、汽車生產的流水線自動化，對鋼板質量穩定性要求極高、汽車生產流程長，技術難點多，讀書筆記。整合度高等五大核心難點，現作為國內主流汽車板供應商，已逐步開啟市場，擁有更多的使用者群，贏得更好的口碑。而在在公司產線、冷軋產品升級過程中，我們建立較為完備的裝置體系，以推進裝置精益管理為重點，透過加強基礎管理和強化專業培訓，實現裝置由修向控、由修向管的轉化，確保裝置穩定執行、精益執行，為矽鋼、家電板、汽車外板等高階產品質量穩定提供堅強保證。
晝無為、寢難寐！工作中如若不能貢獻自己的力量，是空虛而痛苦的。我們遵循規律、實事求是、攻堅克難、創新創效。有職就有責，有責就要擔當。“無為”是指導我們工作的方法，“無不為”是鞭策我們努力實現目標。
平衡 ——《道德經》讀後感 篇7
《道德經》共分81章，其中第一章《道經》，37章，第二章《德經》，44章。它是春秋時期老子(即李二)所寫，是道家思想的主要來源。
作為充分體現中國古代樸素辯證法魅力的《道德經》，這本書闡述了道家對宇宙起源、萬物產生、發展、變化、毀滅的規律的認識。它博大精深，說話極有正義感，是“萬經之王”。
“世人皆知美是美，惡已是；大家都知道好的就是好的，但是不好。所以有沒有相互存在，難度和難度相輔相成，長短和高低對比，音和音和諧。就是聖人無為而教無字。一切工作都毫不猶豫，生而無之，不靠之，生而有之。一個人住就不去了。”
本章主要闡述了世間萬物相輔相成、相互轉化的辯證關係。存在與消亡，困難與簡單，細長與短少，高貴與低微，先進與落後，都是透過相互對立與比較體現出來的。
世界上所有的概念和價值觀都是人為設定的，價值觀的判斷是相對產生的，所以對立關係是可變的。所以對價值的判斷也是變化的。世間萬物都是兩兩對立產生的。正如《塞翁失馬，焉知非福》所言，一件事既有好的一面，也有壞的一面，反之亦然。善惡美醜，都要泰然處之，不要打擾別人。
後半部分，根據“道是自然”的原則，對老子“無為”的社會政治思想進行了準確的論述，表明了老子順應自然，反對善惡無為的基本態度，使萬物自然生長髮展，師法自然，順應道。
平衡 ——《道德經》讀後感 篇8
其實我還是第一次讀道德經呢，因為班主任這此佈置的作業，沒方法硬著頭皮去圖書館借了本道德經，從讀書館回來的路上，拿著那本道德經，我忽然間覺得這本書該是我應該早去讀的，看著封面上的幾個大字，豁然間心境一片舒坦，終究是何由，我至今也不懂？
道德經應該說分紅上下兩部，上部道，下部德。(長沙馬王堆出土過上德下道的版本，不過公認是上道下德)
依照這種劃分，我們來分開來看它。
道，也就是天道，是自然的規律。
它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意義，道德經第一句就這樣說，“道可道，非常道”，能夠說出來的道，也就不是“常道”了。
第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意義就是，萬物都是逐漸生長，但是“物壯則老”，便要慢慢消減，於是又回到了它的初始狀態。
且不說老子寫這部道德經上部道經的目的就是論述道德規律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用於人事？我們就不難曉得。其實老子寫道德經的偏重點便是落在下部德經上面。
讀了《道德經》之後，最大的感受還是來自於心靈深處某處的弦被觸動，。“天長日久。天地所以持久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意義是說天長日久，天地之所以能持久，是由於它們不為本人而生息，自但是然的存在，所以才幹持久。所以說聖人把本人置於後，反而遭到推崇，把本人置之度外，反而保全了本身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才幹構成就了他本人。但是僅看當今社會，能做到將本人置之度外的又有幾人呢？寥寥可數，高速收縮的經濟時期，讓更多的人在利慾面前失去自我。不得不說，這是社會的可悲，更是我們不願看到的。
《道德經》僅小小的五千字，可只需你用心去讀去了解，你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的。
老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種涵養，是辯證的。向社會推行無為，有助於國度的穩定，但假如站在歷史開展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以關於當代的青年人瞭解古代的無為論應該以辯證的辦法，一分為二的對待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無為思想用在為人處事的觀念上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”
平衡 ——《道德經》讀後感 篇9
原文我是看不懂的，從譯文的描述中作了一些思考。
道德經分析的範圍側重於非物質的一面，分析了個體和集體。個體分析的刻度是普通人與聖人。集體分析是側重於道德來推動集體往更好的方向運轉，而集體分析的刻度“你”和“我”。
人，人類社會，世間萬物，用哲學和科學來概括總覺得不夠全面，所以我喜歡用“物質”和“非物質”來得到兩個範圍。自有文字以來人類文明就在物質與非物質這兩個範圍萌生了無盡的好奇和探索，從古到今，從今到末來，人一定會探索下去。
哲學側重點是“非物質”範圍，道德經的側重點也是“非物質”範圍，但是他們的刻度不一樣。東方哲學和西方哲學的確有很大的內容差異，但是內容都是“非物質”範圍，這挺重要的。我覺得產生這種差異內容的根本原因是不同宗教信仰環境導致的。
扯得遠了些，回到道德經。道德經裡面的重點是什麼呢？重點是一個人必須有道德，一個社會必須重視道德。為什麼會這樣呢？因為中國人是以人來教導、以人來衡量對錯的。但是有些人是以神來衡量對錯的，所以不同的依託形成了不同的對比。記得BBC紀錄片裡面就有講到天主教對人們的生活形成的影響，有興趣的可以去看一下。因為我從小就被我父親教導人要怎麼樣，人不能怎麼樣，怎麼才能成為人，這種用人來衡量對錯的教導的確對我形成了一種塑造，這裡的我對我過去的評價只是陳述事實的意思。
道德經其實是基於道德上思考總結出的一篇，從側面上說，人們在那個時候道德已經到達了那一種地步。道德經是基於人與人之間的一種衡量、發展、成就形成的。道德經說明了那時候我們是以人來衡量對錯的。維持自我的存在是需要代價。維持一個人的存在，就是說你要維持自己一個人的標準。聖人的存在就是維持聖人的標準。
其實道德經是什麼這個我不是很感興趣，為什麼會有道德經呢？上面已經給出答案了。這裡覺得一個事情挺重要的，哲學不能解決全部問題，側重分析“非物質”這個範圍，但是人是由物質和非物質這兩個範圍形成的，學哲學的人不要忘了科學。
平衡 ——《道德經》讀後感 篇10
“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。”一種生活的哲學。孔子曰：“三人行必有我師焉。”可是在現實中會發現身邊的人如何如何不如自己，真的好似無任何優點，無法包容一個自己有所厭惡或是不屑的人。又如何三人行就有自己的老師呢？老子的這句話卻給了我啟示。雖然取自的這一章主要是表達事物辯證統一的論點，卻能成為生活的一種哲學。人們知道美的事物之美，是大家清楚什麼是不美的事物，是不好的事物；知道真善之為真善，是知道那些不真善的事情。當我遇見一個滿是缺點的人時，就把他當作老師，當作一個反面教材，讓自己知道自己不能這麼就行。我想這種哲學用在生活的方方面面都是的。
"道可道也，非恆道也，名可名也，非恆名也"。道與名是永恆的，不可用言語來表達出來的，但它是洞悉一切奧妙變化的門徑。我們平常如果為了做好事而去做某一件好事，為了得到好評而去做某一件好事，那不是善言善行，真正的一個好人，行不言之教，對每一個人都會是同一心境，如春風淋浴，會善待周圍所有，你說不出他哪裡好，但他總是那麼親切的對你好，大家都說她好，這才是真正的善人，好人。
“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。
無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”
對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”
《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙鉅著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。
平衡 ——《道德經》讀後感 篇11
一、道，是可以言說的，但言說出來的道，並不完全等同於永恆不變的道，即常道。
二、道，非常幽深，能源源不斷地湧現出萬物，卻塞不滿天地，若有若無，象在天帝存在之前就存在了。
三、道，永遠不會消失，像玄妙的母性，是天地萬物的來源和根本，生養萬物延綿不絕，用之不盡。
四、道，看不見、聽不到、摸不著，不亮不暗，無頭無緒，不可描述，無狀無物，恍恍惚惚，不見首尾。
五、道，無形而有象、有物、有精華，是可以信驗的。
六、道，比天地生的還早，靜極虛極，從來沒有變過，永久地推動萬物執行而不會把自己消耗殆盡。道很大，會變化消逝地無影無蹤，但是還會變回來。
七、道，出口的地方，就是“無”，而“無”平淡無味，不可見，不可聞，用不完。
八、道，運動的方向是返回到弱小乃至於無，道的功用就是把強的往弱的方向推動。
九、道，是隱性的，無法命名。但道能施給萬物、成就萬物。
十、道，即為無之極。無極生出太極為一，太極生陰陽為二，陰陽加太極為三，陰陽的不同組合變化，就生成了萬物。
概括起來，道是無之極點，是天地萬物產生髮展消滅之根源，是宇宙第一因。
當然，《道德經》裡面講的道，分三個層次，我們這裡討論的道，是“常道”，即最根本的道。另外兩個層次，一是“天道”，即宇宙法則、自然規律。如“天道無親，常與善人”，二是“德道”，即人與道的關係。如“失道而後德，失德而後仁”。
那麼，為什麼道是宇宙第一因呢？
其實《道德經》也講了，“無名天地之始。有名萬物之母”，也就是說“無”是天地的開始。為什麼呢？我們知道，老子寫《道德經》，是受到《易經》的啟發。而《易經》裡最基本的一對關係，就是無和有，也就是陰和陽的關係。無和有排列組合，產生天地萬物的卦象。比如，任何物質，就是“有”，細分下去，無情無盡，最終一定是“無”。而無的極點，就是道。所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。一就是無，二就是無和有，三就是無和有的排列組合。無限排列組合下去，就產生了無窮無盡的萬物。
那麼，為什麼天地萬物不把宇宙撐破呢？因為，道還會消滅萬物，也就是說，天地萬物都有一個從無到有，再從有到無的過程。
道德經讀後感：道，看不見，摸不著，聞不見，聽不見，但它確實在發揮著決定性作用，是可以驗證的。
平衡 ——《道德經》讀後感 篇12
老子《道德經》是一部灰常好的中華瑰寶，蘊含了豐富的人生哲理。還記得小時候跟著他們“道可道，非常道；名可名，非常名”，那時候還不知道這是出自何處，更別說是什麼意思了。時過幾載，再次看這部道家代表鉅作，雖然還是不能完全理解，但是至少有一些些自己的感想。
《道德經》提倡清心寡慾、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們更應該從老子的《道德經》裡面找到自己的人生準則，不與世俗同流合汙，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
人們常說：讀史而明鑑，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想並不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什麼是“有為”呢？盡心扮好社會角色，幹好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。
《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字扣人心絃，字字催人深思，足可見老子紮實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環的創新能力。實是佩服佩服！再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，照應前文，昇華主題，把作者自己要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限感動和惆悵，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆！
平衡 ——《道德經》讀後感 篇13
一本《道德經》，一生做人的智慧。
做一個真實的人。人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能說會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內涵豐富。說著悅耳動聽卻不走心的話遠遠比不過說著逆耳忠言卻溢滿關懷的語言來的動聽。"信言不美，美言不信"正是說明了與其華而不實，不如樸實無華。由衷而出的信言遠遠好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人，求真務實，實事求是。
做一個善良的人。公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追求。花言巧語善辯之人一味辯解，忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調什麼越說明他內心缺少什麼，越是解釋越是掩飾。"善者不辯辯者不善"，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。
做一個聰明的人。腦袋聰明的人知識大都不怎麼淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎麼聰明，因為他們知道腦袋聰明不如內心聰明。睿智高於聰明。與其聰明沒有內涵，不如有內涵地活的聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，只有清楚自己想要什麼，清楚自己在做什麼，為什麼這樣做，怎樣做正確，才能內心明達而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閱讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。
做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什麼，但是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了"物質"，但是卻贏得了"精神"，給予的幫助越多，得到的內心滿足感越多。當然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報並不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂於助人，溫暖他人。
做一個為而不爭的人，順其自然，踏踏實實，努力過就好，要明白“越努力越幸運”，但也要懂得非己莫強求。得到了好好珍惜，得不到不去強求，失去了順其自然，快樂就好……
安靜中體會生命的美好，修養自己，如此安好……
平衡 ——《道德經》讀後感 篇14
中國經濟發展速度十分快，備受矚目，中國文化也一向吸引著世界的目光。《道德經》就是我們人生中不可缺少的書。《道德經》中包含著我們中國人的價值觀，這種價值觀潛移默化地影響著我們的思想和行為。
《道德經》裡面蘊含的資料也在塑造著中國人的行為方式。《論語》裡面講“已所不欲，勿施於人”，就是你自我不想要的東西，也不要硬塞給別人，這是從反面來論證你應當怎樣對待別人，是一種“防禦性”的方式。另外《孟子》裡面講“惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷”，意思是當你身居高位，或者處於優勢地位時，要包容比你差的人，構成一種和諧的氛圍，不要讓人對你恨之入骨，這是中國人的行為方式。
中國的歷史和文化強調要建設一個學習型社會，從《論語》到《孟子》，我們看到了一個人應當怎樣學習。中華經典中《道德經》的作者就是春秋時期偉大的思想家，道家學派創始人老子。以往老子的出生地是一個謎，為了解決這個謎1990年以來繼清代所以前賢做了很多艱苦細緻的工作，才得知老子出生在今渦陽縣閘北鎮太清宮的流星原址。兩千多年以來，在老子故里渦陽人民心田裡，長期浸潤著老子光輝的智慧和思想。老子對於人類的貢獻，在於他博大精深的思想。老子思想是中國人揭示自然界奧秘的一種嘗試，在中國哲學史上，老子第一個系統提出了“道”，這個“道”來源於自然，以“無”為本，以“有”為用，以“反始守柔”為處事之方。
“反者道之動;弱者道之用;天下萬物生於有，有生與無”成為《老子》五千言的`綱領。老子的著作，尤其是他的《道德經》最受世人崇仰;尼采曾評論《老子》一書說：“老子思想的集大成——《道德經》像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得”。
道是能夠闡說的，可是並非完全等同於渾然一體，永恆存在，運動不息的大道。無，稱天地的初始;有，稱萬物的本原。所以，從常無中，將以觀察道的微妙;從常有中，將以觀察道的端倪。這無，有二者，同出於道而又玄妙，正是天地萬物變化的總源頭。天地是長久存在的。天地所以能夠長久存在，是因為天地不為自我而生，所以能夠長久。所以，聖人把自身置於眾人之後，卻能得到大家的推崇而佔先;把自身置於度外，卻能儲存自我。不正是由於他不自私嗎?反而能夠成就自我，所以我們要繼承和弘揚中國優秀傳統文化，這樣我們才能從《道德經》中汲取營養。
平衡 ——《道德經》讀後感 篇15
首先，從身體層面上來講，老子認為我們身體80％的疾病都與心理和情緒有關，也就是心理不健康。這一論述與當代的“抗疫名家”中科院鍾南山院士的觀點非常一致。
當今社會，我們努力地追逐錢財、名利，在巨大的名利場前，慾望不斷膨脹，無法滿足，心情焦慮，不惜大量消耗自己的身體資源，能量，也就是內耗，破壞了身體陰陽平衡。久而久之，疾病找上門來。
就拿我們投資界來說，許多享有盛名聲譽的投資大佬追求高收益，高業績，在名利雙收的耀眼光環籠罩下，迷失自我，日夜研究，殫精竭慮，最終累垮身體，英年早逝。令我們唏噓不已，身體沒了，什麼都是扯淡，這種捨本求末的做法應當令我們警醒。
當今社會，快節奏，高能量膳食，低運動，焦慮的不斷攀比心理，無法滿足的慾望，全方位構築了我們的身體負能量，造成我們的身體重負不堪。錦衣玉食，甚是歡喜，但無節制的生活習慣帶給我們的身體是妥妥的傷害。
老祖宗幾千年遺傳下來的我們身體基因，承受不住近幾十年國家大力發展帶給我們突然變化的富足生活，需要我們有節制地規避身體健康風險。
老子提倡我們降低慾望，放低自己，上善若水，厚德載物，以平和的心態，愉悅的心理，知足常樂，豁達樂觀地生活，注重陰陽平衡，善待自己的身體，方能健康幸福長壽。
因古典國學的深奧內涵，經過我近段時間的反覆的研讀，消化，浮燥的內心也平靜不少，透過表象看本質，也理解了許多事物的發展規律，核心要義，也能冷靜應對處理當今社會各種眾生相。粗淺分享，與君共勉。
平衡 ——《道德經》讀後感 篇16
《道德經》第五十八章：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。意思是說，政府的政策穩定、開明，人民就安居樂業，民風淳樸；政府的政策要是經常變化，就會使人民變得狡詐，人心變得自私自利，社會誠信缺失。在第十七章中，老子認為，好的政府不會亂髮使令，人民只知道政府的存在，取得了業績，只會認為是自己努力的結果，和政府沒有關係。政策的多變，會造成政府失去誠信，人民不會相信政府。
這兩章內容主要闡述了政府不能隨便亂髮政策，要“貴其言”。政策的多變使政府的公信力降低，人民對政府的話產生懷疑，從而使整個社會的誠信度降低。政策的多變會使一些人不勞而獲，別的人就會學他的樣子，期待政策有所變化，對自己產生利益，社會因此變得浮燥，人民沒有了長期奮鬥的目標，急於求成，急於利用當前的政策為自己謀利，生怕政策變化讓自己的目標落空。
老子的這種思想，在唐代得到柳宗元的傳承和發展。柳宗元在《梓人傳》中，認為治理國家，應當像蓋房子的工頭一樣，只需用尺子、規矩和墨斗劃出高低、長短的標準，讓手下的工人按照標準去做就行了，要是有人做不好，批評或是辭退他，他都不會有怨言。不能事必親躬，處處向手下的人炫耀自己的本領，代替手下人工作。在《種樹郭橐駝傳》中，柳宗元提出了，治人要像養樹一樣“順木之天，以致其性”。為官治民如果“好煩其令”，看起來好像很愛惜人民，政府不停地想辦法頒佈新政策，人民不停地揣磨政策變化的方向，結果卻使政府和人民都覺得很困苦疲乏，社會並不能安定興旺。
平衡 ——《道德經》讀後感 篇17
《道德經》是老子的一部經典名著，我們都知道老子是道家創始人之一在我國曆史擁有重要的地位，他和莊子一起被稱為“老莊”。我本身不崇拜任何宗教，但是對於《道德經》確實非常喜歡。今天我又捧起這本書讀了起來。
老子在《道德經》裡面說，“道可道，非常道”，老子的意思是用道理可以講出的道理，就不是一般的道理。生活中我們經常和別人講道理，也經常聽別人講道理，但是我們講給被人聽的道理別人是不是聽得懂，或者別人願不願意聽呢。或者反過來，別人講的道理，我們願不願意聽，或者是聽不聽得懂呢。這個問題老子就觀察的很仔細。就這樣一句話解釋很多的道理。
老子說“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗”，老子告訴我們如果天地不仁的話，所有的事物將會被對待的像草狗一樣，就是說我們屬於天地萬物之一也會被當成草狗一樣。如果聖人，就是當權者沒有任意，則會以百姓為草狗。所以天地對我們是有仁義的。老子在提醒當權者應該善待百姓。
《道德經》說“上善如水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”，“夫唯不爭，天下莫能與之爭”。老子提醒當權者以人民為重，只有不和人民爭，所有人都不能和他們來抗爭。
老子希望所有事物都尊崇自然的發展才能獲得更好的未來。就像道家說的“神人無功，聖人無名”。只有愛護百姓，不與民爭利，國家才能長治久安。
我們現在生長在社會主義的社會，人人平等，國家關心老百姓的生活，這不就是老子說的社會嗎。我們每個人應該像老子說的那樣，為他人著想，理解他人。
平衡 ——《道德經》讀後感 篇18
我今天把《老子》讀了一篇，有一篇感悟最深，想和朋友們分享一下。
戴營魄抱一，能毋離乎？摶氣至柔，能嬰兒乎？滌除玄鑑，能毋疵乎？愛民活國，能毋以智乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。
有點懂又不太懂。“生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德”。孕育而不佔用，養育而不主宰，是有德啊。這是在批判君臣父子封建等級制度嗎？
卅輻同一轂，當其無，有車之用也。埏埴為器，當其無，有埴器之用也。鑿戶牖，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。
這個說的是無用之用，空空什麼都沒有，反而才能當容器。就像一個滿的水杯，要想倒入茶或者別的，必須把裡面的水倒掉，才能在裝進別的。所以有是優點，沒有是用處；如果心理面有太多成見，或是意見，就不容易客觀看待事物。反而看不清事實。打破偏見，放開心胸，相容幷蓄。
“禍兮福之所依，福兮禍之所伏。”這句話是這篇的中心。我的理解是：如果正在災難中，努力幸福就快來了。正在幸福中，不要得意，因為一驕傲就可能變成禍事了。
我有自己的生活事例來證明他。上學期，因為表現較好，當選了“三好學生”，這可是我夢寐以求的結果。然後我太高興了在課堂上自由散漫，結果被老師把“三好學生”和體委都給撤了。自從老師訓了我以後，我就開始努力學習並加勁寫博文，結果竟在校訊通第八屆“書香班級”活動中上得了一個“閱讀之星”的稱號。我現在要加倍提防，不能驕傲，因為“福兮禍之所伏”呀。而這句話給我們提供了一個方法：得了獎不要驕傲，有了能力不能傷人。
一篇篇“道德經”，講述了生命的道理，我要多讀它。
平衡 ——《道德經》讀後感 篇19
《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。由“道”、“德”兩部分的論述組成的。
我理解的，道德經的“道”並不只是宇宙之道、自然之道，更是個體修行即修道的法；“德”也不只是我們通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。二者相輔相成，若能合二為一，則能“修道”成功。
《道德經》“德”的部分，我覺得，並不是僅僅理解為為人處世的方法、治家的方法、治國的方法……其實，這也是老子在教給人的修道的方法。德是道的基礎，道是德的昇華。如果沒有德的基礎，為人處世、治家、安邦治國，很可能都失敗，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也即是“德”關於仁義、禮信的論述。
現代社會，人們往往會舍德而求道，不亦捨近求遠嗎？不修德，又怎麼會得“道”呢？讀過《道德經》，我又查閱了資料，發現，《道德經》又有一說法為《德道經》，即德在先，道在後。我想，這也符合老子淳德歸道、全德複道的本意。“德道”除了有道德的內涵，更寓意明德歸道、以德養道的深刻意境。
僅是淺略的閱讀兩遍《道德經》，無論如何都不可能窺得其道，甚至不得皮毛。如同林語堂曾講過的——“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑；然後笑他自己竟然會這樣笑；最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”希望自己能夠堅持學習《道德經》，修德明道。
平衡 ——《道德經》讀後感 篇20
縱觀幾千年來各家對道德經的瞭解可謂是百花奇放，從修身到治國，再到宗教的崇拜都有，種種的一切所言之道只不過是停留在人的一切現象學上，我對老子的道的解釋用一句話來概括：靜是相對的，動是絕對的。這即是道。
對道的瞭解首先不執著於道這個名字，老子起這個道也是不得已而為之，我能夠打個比如：就我們生活的地球來說，人從現象去看地球它是靜止，所以說是相對的，但是地球又是從白晝到黑夜再到一年四季之變化，所以說地球又是運動著的，迴圈不息，而且也是絕對的。有了這個絕對的動之後，地球展示給我們面前的並不以人的意志而刻意運動而是展示在我們面前是靜，而這種靜是人客觀所發覺不到的。我能夠用風來比喻，風吹到你的臉上你覺得一絲的涼快，但是你看不到，摸不著，但是又存在著，看似無其實有，由於你不曉得它什麼時分吹過來，這就是老子首篇道的宇宙自然觀，而從人的角度上，要到達這種境地，是需求修行的，而這種修行是要讓人理解萬物變化開端，老子說過人的道就如嬰兒的一樣，人從生命降生開端，運動曾經存在了，而這種運動不斷到人死為止，而老子的道並不是生也不是死，它是對一個絕對運動著的生命要做到像風一樣的靜靜的運動著，只要做到靜你才幹到達這個道，而我說的這個靜不是絕對的靜，而是運動著的靜，老子的水就是一個最好的比喻，水是運動著的，而這種運動是如此的自但是不加修飾！
對如今所謂的唯心唯物強加給道是不適宜，由於道曾經包括了一切現象中的唯心和唯物。