西方哲學史讀後感（精選24篇）
西方哲學史讀後感（精選24篇）
認真讀完一本著作後，相信你心中會有不少感想，這時最關鍵的讀後感不能忘了哦。到底應如何寫讀後感呢？以下是小編為大家收集的西方哲學史讀後感，歡迎大家借鑑與參考，希望對大家有所幫助。
西方哲學史讀後感 篇1
記得小時候看西方哲學史就對伊壁鳩魯情有獨鍾，走近有點時間就重讀更加喜歡。雖然他對自然界現象的解釋和猜測錯誤百出，但是有些人生哲理的智慧之光竟能穿透兩千年的時光，照亮今人的心靈，真是夠強大，夠深邃。
試舉幾例：
——在所有的慾望中，有的是自然的和必要的，有的是自然的但不是必要的，有的既不是自然的也不是必要的，而是由於虛幻的意見產生的。
所謂“自然的和必要的”指的是不得滿足就會痛苦的慾望，比如飢餓、渴、冷。要滿足這些慾望只需些微的努力。
所謂“自然的但不是必要的”指的是能帶來快樂，但是沒有也不會痛苦的，比如奢侈的宴飲。他似乎把性交放在了這個檔次。
所謂“既不是自然的也不是必要的”指的是對名利權力的過度追求，比如“戴上王冠，被豎立雕像”。
——能帶來寧靜的最佳辦法就是簡單的生活方式；它不要人忙忙碌碌，它不要求我們從事令人不快的工作，它不會硬要我們做那些力所不及的事情。
很多人不甘心過簡單的生活，因為它掙錢太少，或者滿足不了自己的虛榮心。其實對人身心最有益的是去做一份從從容容的工作，一份自己喜歡的工作，一份自己能夠勝任愉快的工作。
——我們做的一切事情都是為了這個目的：免除身體的痛苦和靈魂的煩惱。
將生活的目標確定為身體的無痛苦和靈魂的無煩惱，這就是伊壁鳩魯所主張的。聽上去簡單，做起來並不容易。生活中，各種誘惑太多了。我們不知不覺就會去追求那些不自然也不必要的目標，名呀、利呀、權呀。讓我們以伊壁鳩魯的這段話共勉：
——無論擁有多麼巨大的財產，贏得多麼廣的名聲，或是獲得那些無限制的慾望所追求的東西，都無法解決靈魂的紊亂，也無法產生真正意義上的快樂。
西方哲學史讀後感 篇2
愛因斯坦這樣談論哲學：如果把哲學理解為在最普遍和最廣泛的形式中對知識的追求，那麼，哲學顯然就可以被認為是全部科學之母。可見哲學一門有廣泛學科基礎的學科。高中時關於哲學瞭解得不甚明白，大學時慢慢對哲學產生了濃厚的興趣，開始慢慢了解這門學科。
《西方哲學史》從古希臘哲學介紹到世界近代哲學，其中以哲學家為單位，詳細的闡述了西方歷史上主要的思想流派，我總結起來就是四個字“理性之力”，無論是古希臘的蘇格拉底還是近代的啟蒙運動，都強調人類獨立的理性的思考，這一點和我們中國的傳統思想有著很本質的區別。
西方哲學中第一個值得我們學習就是他們的思考方法即“邏輯上推理”，那什麼是“邏輯”呢？，西方哲學家認為“邏輯”指的是“一個事物和另一個事物有必然的聯絡，而當出現其中一個事物時，我們就可以推斷出另一個事物，邏輯是人類創造出來的。”那西方哲學家又是如何運用“邏輯”的呢？比如誒利亞學派學者認為“存在和思維是一回事，因為凡是不可思議的，就是不存在，凡是不存在的，就不可思議”或恆常論者認為“沒有什麼能夠產生於無，能夠變成無，所以變化是相對的，不是絕對的”在他們的結論中，都不存在空洞的理論，而是都有非常嚴謹的邏輯推理。
西方哲學中第二個值得我們學習的就是他們注重對人性的反思和思考，西方哲學家都普遍相信人類有感情和理性這兩種獨特東西，柏拉圖認為“這個世界是理念的世界，宇宙是理念的邏輯體系，一切知識都是回憶，一切學問都是一種重新覺醒”強調人的“心之力”也就是我們俗稱的“唯心主義”。近代哲學家就對人的本性的研究更加深入的一步，霍布斯認為“人有自我保全的情感”洛克提出“人有三種激情：慾望、快樂、憂愁”，“人是以利己主義的快樂主義為歸宿，快樂和痛苦是道德的大教師”，這些對人性的研究對後面啟蒙運動中民主和自由有著深刻的影響。
哲學使人思維，讀史使人智慧。從《西方哲學史》這本書中，學到了很多。
西方哲學史讀後感 篇3
前段時間，通讀了羅素的《西方哲學史》，此書名為哲學，但西方所謂哲學乃為科學之科學，統率一切之思想，因此將此書視為歐洲文明發展簡史亦不為過。通讀猶如囫圇吞棗，卻也得出了些心得，現依據閱讀時的隨手旁批成文，不求全面，但求脈絡清晰而以。本文相當枯燥，請選擇性閱讀。
按照歐洲歷史學派對古代社會的劃分觀點，將近代之前的歷史分為上古、中古，兩者分界線是公元476年歐洲奴隸制社會的滅亡（西羅馬帝國的滅亡），中古與近代的分界是十四、十五世紀文藝復興的光輝照耀整個歐洲。也就是說分成這麼幾個階段：史前——公元476年是上古時期，公元476年——公元1500年左右是中古時期，也就是通常所說的中世紀，1500年之後又劃分為近代、現代等。
對照中國歷史年表，發現東、西兩個當時幾乎決裂的、獨立發展的文明之間竟有如此巧合。（此處所說的西方文明，指的是正統歐洲文明及其派生。）
公元420年，晉朝滅亡，至此中國文化最高速發展的時代結束。
公元十四世紀，明王朝建立，中國在經過短暫的元代統治之後，傳統學術界遭到毀滅性打擊，繼而進入中國文化史上最黑暗的時期。
上古時期，中國和歐洲的文明猶如人之青春期，均呈高速發展狀態。
中國傳統漢文化思想體系得到建立和確認，形成了以儒、道、墨、法為主，尤其以儒家為正統的思想體系，此種體系綿延至今，之後數千年，中國再沒建立新的完整思想體系，只是對先秦思想體系得承襲、融和、分支和發展。史學上的極端觀點認為，秦以後中國就再也沒有思想家了，而晉以後連真正的知識分子都很難找到了。
西方社會將古希臘稱為經典時代。那時期建立起來的哲學、科學體系被稱為經典哲學、經典數學等。丟番圖建立了代數學，歐幾里德著有《幾何原本》，阿基米德的窮舉和趨近概念是微積分的原始思想。經典哲學以蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德為代表，結束了“前蘇格拉底”時代哲學家單一以自然為研究物件的哲學體系，從此，哲學將人本身作為研究物件，並由此開始了倫理學、政治學、法學等重要社會學科的研究。
西方哲學史讀後感 篇4
今天讀西方哲學史，驚歎東西方哲學的相同，是偶然還是自然安排，還是演化的奇妙之處。
詩
荷馬史詩，和中國古詩，差不多生髮於同個時代，還是中國文字的優美，境界。在這個時代大家都喜歡寫詩，為什麼，抒發情感。
時代文明的發展，差不多是在同個起跑線，全球多個文明一起發展，競爭，當然當事人肯定不知道世界的各個地方有一樣的文明，都在尋找一樣的問題，寫一樣感人的詩，記錄當時的情景。
水
泰勒斯，說萬物是由水做成的，萬物所由之而生的東西，萬物消滅後復歸於它。你看水的形態，天上下雨，流入大海，結冰，蒸發，雲，遇到冷空氣下雨，人需要水，植物，動物等都需要水，說明古人觀察細微，總結經驗，得到這個水是萬物之源，中國也有上善若水之說。只是沒有追問水之終極。還有說火是萬物之源，火的形態，火的重要性，物質燃燒之後的灰燼，迴圈往復的過程，只是物質太單一了。
數
畢達哥拉斯，說萬物都是數，開創了數學，幾何，科學之根基，有一個只能顯示於理智而不能顯示於感官的永恆世界，牛人。
不受時間，空間的影響，1+1=2三角形，這種只在我們思想理性裡的數，也發展了演繹法，邏輯推理。如果沒有數，估計就沒有了後來的科學。
土氣火水
恩培多克勒，確定世界是有土氣火水這四種元素組成的，相互制約，平衡，中國也有金木水火土之說，他已經發現了空氣的存在，他發現空氣是一種獨立的實體，證明這一點是由於觀察到一個瓶子或者任何類似的器皿倒著放進水裡的時候，水就不會進入瓶子裡面去。
希臘雅典是個哲學的土壤，奴隸制和商業的發達，給這些哲學家，不用去耕種，就能過很好的生活，他們有充沛精力時間找尋神學的根本，萬物的本源，我們看到的東西到底是什麼構成的，到底有沒有來世，如果有，怎麼證明，看似很傻的問題，吃飽了沒有事情做。可是會有意外收穫。可能是我們現在說的生物學思維，自然生長。
商業的發達，也帶來了財富，包容，更多的思想，彙總，有好的問題，解決辦法，想法更條理，也更天馬行空。
西方哲學史讀後感 篇5
哲學的理解，我就只停留在平時教科書裡所說的馬克思主義哲學論中所介紹的哲學，看了羅素的《西方哲學史》之後，我對哲學有了進一步的認識。
這本書給我的第一印象是，很風趣，簡直可以當一本稍微深奧一點的笑話書來看。這是促使像我這樣沒有耐心的人看這本書的主要原因。平時學習馬克思所說的哲學，或許是因為是編製成教科書供我們學習的原因，那裡面所說的內容總是特別深奧而又枯燥無味，致使我看到甚至聽到“哲學”這兩個字我就覺得沒意思，但是羅素筆下的哲學，讓我忘卻了這種恐懼，他論述清晰，把其他哲學家原本很深奧難纏的東西講得更明白、更加深入淺出。
這本書從希臘文明開始，一直到19世紀的西方哲學家都有描述，書中每一個章節都有所闡述的哲學家的基本觀點、主要著作以及主要成就和失敗的地方，因此讀來讓人對浩如煙海的西方哲學史能夠有一個清晰的認識，不得不承認作者對於西方哲學、西方哲學史的深刻的瞭解和把握。
正如在緒論中作者說的：從歷史的角度而言，社會環境塑造著哲學，而哲學又反過來影響環境。因而要理解一個時代或民族，就有必要先理解它的哲學。非常深刻的話。我們現在很多人對於現在中國的種種現象不理解，或者憤世嫉俗，或者崇洋媚外，其實對於中國的傳統文化、對於中國的哲學思想有所瞭解後對於我們現實生活中所經歷的種種情形、怪狀都會有所瞭解和欣然接納，這就是哲學受到環境的影響，反過來又影響環境的一個最切合實際的例子。
羅素的《西方哲學史》是在哲學與社會生活的相互作用和密切聯絡中講述西方哲學發展的歷史，它不是單純地講西方哲學自身的發展，也不是講純哲學概念或哲學問題的發展。羅素說過，哲學是社會政治生活的一部分，哲學家的學說不是個人孤立思考的結果。社會環境和已往各種哲學學說對一種哲學學說的產生都有很大的影響。因而，羅素在本書中，總是把每一個哲學家看作是時代的產物，又考察他們對時代的影響。
羅素認為，哲學就是介於神學和科學之間的東西，是帶著理性的思維去思考科學所不能解答，而神學看似給出了完美答案的問題。所以“哲學”的人生觀與世界觀，在羅素看來，乃是兩種因素的產物：一種是傳統的宗教和倫理觀念，另一種是可以稱之為“科學的”那種研究。唯有這兩者同時存在，才能構成哲學的特徵。
羅素的《西方哲學史》讓我明白了，哲學可以是一門淺顯易懂、實在的學問，而不是隻是學者口中的遙不可及的知識。這本書讓我對哲學懂得了很多。
西方哲學史讀後感 篇6
文藝復興是少數學者和藝術家的運動，宗教改革也並不能突破神學的藩籬。在哲學層面上，十五、十六世紀的西方仍然處在精神矇昧的暗夜之中，是科學的啟明星為其拉開了黎明的大幕，從哥白尼，伽利略，牛頓……到萊布尼茨，不同領域，他們在推動了西方哲學的發展。羅素的這部《西方哲學史》帶我們重新回顧西方哲學發展的那幾百年，梳理西方哲學的發展。今天我就來淺談一下科學對西方哲學的影響。
天文與物理為科學奠基，對中世紀哲學觀的衝擊，始於天文學的領域。哥白尼提出日心學說的可能性假設而被教會燒死，他最偉大之處，可能正在於不以權威教條和直觀感覺，而以事實依據做判斷，並且大膽提出假設的精神，這也正是科學的精神所在。新天文學的衝擊是必然的，西方湧現出了許多的天文學家，泰寇·布剌、布拉赫、開普勒、伽利略等，他們有的支援舊天文學，有的支援新天文，其中伽利略自己製作了一架望遠鏡證明了開普勒的一些推論假設。他在力學上的成就最大，提出了慣性定律。但是異端思想的泛濫當然讓天主教會倍感威脅，於是伽利略一再受到宗教審判，並被迫表示了悔改。在那個年代，科學之路可謂荊棘重生，險象重生，科學家都是冒著生命危險在做科研。終於，站在前人的肩膀上，遠在英國的牛頓取得了最後的成功。他提出了萬有引力定律，推匯出了行星理論中所有事實。
這四位科學的先驅，將十七世紀的歐洲引向了一個科學昌明的時代。科學的昌明刺激了哲學的進步，十七世紀的哲學仍然帶著神學的桎梏，同樣需要開拓者們披荊斬棘，為我們開闢道路。弗蘭西斯·培根的名言“知識就是力量”大家耳熟能詳，他在追求理性的同時又強調信仰的勝利，對哥白尼和開普勒的學說嗤之以鼻，對正在發生的科學事件也一無所知。托馬斯·霍布斯則在政治哲學形成了自己的見解。他主張極端的王政政見，在《利維坦》和《公民論》中提出，人人生而平等，但每個人都希望自身自由，又希望能控制他人。笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茨的出現，對近代哲學體系的創立起到了非常關鍵的作用，被稱為西方近代哲學的三座豐碑。他們很好的繼承前輩的理論，併發揚光大。
與很多朋友初讀這本書的感受一樣，讓人感覺枯燥且晦澀難懂，考驗個人意志，單單從這一點上來說，完整讀完這本書的人就有很多收穫。對於哲學，我是非常感興趣的，它能讓你從不同的視角審視這個世界，看到事物的本質。這本書確實讓我受益匪淺。
西方哲學史讀後感 篇7
本週繼續閱讀羅素《西方哲學史》，並對如下的兩個問題進行思考。
首先，"一個判斷雖然不見得比另一個判斷更真，但是就其能有更好的後果這一意義來說，它卻可以比另一個判斷更好。這就暗示了實用主義。"
讀到這句話，想到了在《普通心理學》中學習第六章決策時，講到行為決策理論時提到了西蒙的"滿意性原則"。所謂"滿意性"是指決策時，個體並不考慮所有可能的選項及其可能的結果，而是僅僅考慮幾個選項，一旦感到滿意，就會立即停止搜尋。就比如我們買電腦，電腦的品牌多種多樣，我們會綜合自身的用途、預期價位、實用性等來進行選擇，在這個範圍內挑選自己滿意的電腦並作出決策。
前兩天聽老師的錄音講到"失位"，即你不在你該呆的那個位置上。那怎麼就不失位？靈活。其實"滿意性原則"就是一種靈活，不應該在難以抉擇的時候，事事都要求做到十全十美，只要找到滿意的選項，在一定範圍內學會適度的降低目標，也會是最優的結果。
第二，亞里士多德按照中庸之道的學說所主張的是，適度的資產才最能夠與德行結合在一起："人類並不藉助於外在的財貨才能獲得或者保持德行，反而是外在的財富要藉助於德行；幸福無論是存在於快樂，還是存在於德行，還是兼存於這兩者，往往總是在那些在自己的心靈上與性格上有著最高度的教養卻只有適度的身外財富的人們的身上才能夠找得到，而不是在那些具有多的無用的身外財貨卻缺少高尚品質的人們的身上找到的"
拋開亞里士多德不信仰"平等"的觀念不談，我同意以上的觀點。身外財貨是需和德行、品質相稱的，比如醫生要有"醫德"。醫生需要有過硬和紮實的專業知識，要有"救死扶傷"的高尚品質，只有"德""才"兼備換來的"自身財貨"才是最有價值和最有意義的。但是我認為當今社會風氣過多的抬高了"身外財貨"的價值，就如"土豪"原本的含義，即鄉下財大氣粗、沒什麼品味的有錢人。所以一些商販會以假亂真、以次充好、唯利是圖，卻早已對"誠信"置之不理。還有一些現代的偶像劇，動輒就是剛畢業的大學生在北京或者上海這樣的城市裡，租的起一套豪華單身公寓。或者遇到一個"霸道總裁"，從此鹹魚翻身。
針對這些虛構的偶像劇，我們可以一笑而過，但是對於正處於追偶像劇而又沒有形成穩固的價值觀的青少年而言，他們會對這樣的生活抱有幻想，這就是在傳播一種錯誤的社會風氣，傳達一種不勞而獲的"成功秘笈"。所以外在的財富是要藉助於德行的，需要與德行、高尚的品質相稱的。
西方哲學史讀後感 篇8
今天是開始學《西方哲學史》的第一天，雖然只翻了兩小節，但卻學到了很多，就這兩小節就已是滿紙乾坤，想想這羅素也是厲害，能寫出這樣系統的書。我真的是很好奇看全本英文原著的感覺是會有多爽啊。
在第一小節中，我知道了，原來，公元前6世紀希臘崛起了，開始出現哲學，給周邊的文明帶來了不一樣的生活。
知道了原來埃及的神學和巴比倫的神學是不一樣的，埃及崇尚死亡，信奉輪迴，而有金字塔；而後者的文明有黷武的血性，且其宗教更加關注幸福。不僅於此，古巴比倫的科學成就也是巨大的，連我們今天一直延續的一天24小時，一週360度，都是他們提出來的，那時的哲學同科學是緊密聯絡的。
古希臘極盛一時的邁錫尼文明大約存在於公元前1600到前1000年伯羅奔尼撒半島，屬於青銅時代晚期，繼承了來之愛琴海地區的來裡特島的米諾斯文明，時間大約為公元前25000到前1400年，屬於青銅時代早期。
而公元前6世紀的希臘文明孕育出了第一個產兒，學成荷馬史詩的盲人詩人荷馬，而同時期的東方地區也誕生出孔子、佛陀瑣羅亞斯特等。世界的發展，不管哪個地區，基本上都是同步的，都是在同一個軸心線上發展的。
奧爾弗斯叫的誕生算得上是宗教史上的大事件，他的誕生，形象了人們生活，使得哲學觀念深入生活當中。
讀完到這些有趣的事件，讓我對西方文明產生了濃烈的興趣，真的為之傾倒。
西方哲學史讀後感 篇9
《西方哲學史》這本書的前部分我有認真的閱讀，確實不錯！買了本盜版的書籍，影響了閱讀的心情，後期的閱讀是透過天涯讀書完成的。作者見解獨到而深刻，同時不可避免的烙上了羅素的烙印。就結構而言，主要以那一時期的重要人物為線索，脈絡不是很清晰，閱讀的過程需要極強的注意力才能夠很好的吸收。透過這本書，我瞭解到批判性思維的重要性，也明白了沒有真正的真理，真理是相對於當時的社會大環境而言的。讀完之後對戰爭也有了全新的看法——大亂方可大治。對於五千年文化史的中國，在古代未曾經歷真正的外邦的征戰是幸也是不幸。下面給大家摘錄幾段我認為精彩的地方：
1、當我們問到一件事“為什麼”的時候，我們指的可以是下列兩種事情中的一種，我們可以指：“這一事件是為著什麼目的而服務的？”或者我們也可以指：“是怎樣的事前情況造成了這一事件的？”對前一個問題的答案就是目的論的解釋，或者說是用最終因來解釋的；對於後一問題的答案就是一種機械論的解釋。
2、有兩件事必須牢記：即，一個人的見解與理論只要是值得研究的，那末就可以假定這個人具有某些智慧；但是同時，大概也並沒有人在任何一個題目上達到過完全的最後的真理。當一個有智慧的人表現出來一種在我們看來顯然是荒謬的觀點的時候，我們不應該努力去證明這種觀點多少總是真的，而是應該努力去理解它何以竟會看起來似乎是真的。這種運用歷史的與心理的想象力的方法，可以立刻開擴我們的思想領域；而同時又能幫助我們認識到，我們自己所為之而歡欣鼓舞的許多偏見，對於心靈品質不同的另一個時代，將會顯得是何等之愚蠢。
3、浪漫主義觀點所以打動人心的理由，隱伏在人性和人類環境的極深處。出於自利，人類變成了群居性的，但是在本能上一直依然非常孤獨；因此，需要有宗教和道德來補充自利的力量。但是為將來的利益而割棄現在的滿足，這個習慣讓人煩膩，所以熾情一激發起來，社會行為上的種種謹慎約束便難於忍受了。在這種時刻，推開那些約束的人由於內心的衝突息止而獲得新的元氣和權能感；雖然他們到末了也許會遭遇大不幸，當時卻享受到一種登仙般的飛揚感，這種感受偉大的神秘主義者是知道的，然而僅僅有平凡德性的人卻永遠不能體驗。於是他們天性中的孤獨部分再度自現，但是如果理智尚存在，這自現必定披上神話外衣。神秘主義者與神合為一體，在冥想造物主時感覺自己免除了對同儔的義務。羅素的哲學史更像是寫給自己的讀後感。觀點十分可觀，同時並不掩飾自己的喜好厭惡，例如對斯賓諾莎的推崇和對尼采（尼采的章節十分精彩詼諧，強力推薦）的蔑視。閱讀本書最大的收穫在於接受了對他人思想觀點的一種客觀評判的閱讀方法。
我不敢自詡為知識豐富的人，但是我自己近些年來也深深地為這種矛盾所痛苦。知識和理性告訴我上帝不會存在，這個世界是物質的、客觀的，這也就是所謂的知識之樹。而作為一個人，一種有內心豐富生活的感性動物，我卻真正需要上帝的存在來慰藉心靈，而這正是我們的生命之樹。怎麼辦？也許哲學家們能告訴我答案，最近看這本商務印書館出的哲學科普書，讓我明白了很多道理，心情也豁然開朗了很多，此後我會慢慢把這些認識與大家共享。總之，看這本書，讓我明白，一個人，哪怕是很普通的人，也需要先哲們的知識和教誨，去指引我們心靈前進的方向，尤其是在當前中國這個經濟社會的快速轉型期中。
西方哲學史讀後感 篇10
在一個漫長的時期裡，人類思想的衝突在歷史中表現為宗教忠貞與政治忠貞的衝突。而後發展為希望加強社會約束之人和希望放鬆社會約束之人的衝突，對於現代，又有激情與理性、浪漫與紀律的體現。無論哪個時代和地區的社會都受著兩種相對立的危險的威脅：一是過分講求紀律和尊敬傳統而導致僵化；二是由於個人獨立和個人獨立性的增長使得合作成為不可能，因而造成社會的解題或是對外來者的屈服。而哲學之意義，旨在教導人們在不能確定時怎樣生活下去而又不致為猶疑所困擾。上述兩種主張都有著自己的哲學，但發展到了極端，又成了對社會的威脅。自由主義的學說則介於二者之間，力求避免這種無休止的反覆。其本質在與意圖不根據非理性的教條而獲得一種社會秩序。並且除了為儲存社會所必需的束縛外，不再以更多束縛來保證社會安定。
羅素在西哲裡，把古希臘哲學家們做了一個區分，這個區分就是蘇格拉底。前蘇格拉底哲學家們相當於是為蘇格拉底時代及之後的哲學家們提供了一個理論基礎，他們雖然不像蘇格拉底那樣為世人熟知稱道，但如果沒有他們所做的積累，蘇格拉底及後世的哲學家們的理論也如無根之木，空中樓閣一般，無從談起了。而其實只要稍作整理便可知道他們是誰以及他們主要的功績。
最早的希臘文明興起始於奧爾弗斯教派，在這個歷史時期的代表人物是巴庫斯，這個時期的希臘文明是懵懂的、宗教的。而哲學始於泰勒斯，他預言了一次日食，他與阿那克西曼德、阿那克西美尼同屬於米麗都學派，他們代表了那個時代的科學。之後則是畢達哥拉斯，他主張數學與神學之融合，這長遠地影響了後世的柏拉圖，甚至於柏拉圖哲學中某一部分剖析來看本質上其實就是畢達哥拉斯哲學。而赫拉克利特提出了不可知論，主張萬物流變，併發起了對於永恆的討論，而這一討論一直延續到了現今，哲學家們的主要雄心之一便是找到某種永恆不變之存在，它超脫於萬物與時間之外，而且必然是科學所無法解釋的。這種努力便自巴門尼德開始，巴門尼德的論點集中在“存在等同於思想”上，與赫拉克利特不同，他認為萬物不變，凡實體皆具有不可毀滅性。對於這些論點，作為現代人的你我自然覺得是無稽之談。在對待哲人某些錯誤的觀點上，人們有時會生出一種疑問，如此哲人為何也會犯這種錯誤？如何正確地看待這些觀點，羅素的答案值得我深思——“一個有智慧的人表現出一種在我們看來顯然是荒謬的觀點時，我們不應努力證明它竟有幾分是真的，而是應該努力去理解這種觀點何以竟會看起來似乎是真的。”同理，如今許多我們為之歡欣鼓舞的偏見，對於心靈氣質完全不同的另一個時代，將會顯得何等之愚蠢。錯誤畢竟是錯誤，不因是誰而改變，今後改正便是。哲學引發人思考，指引人前進，給人以信心，但從未教人原地踏步甚至倒退。並且哲學理論的生命就在於，如果它真是重要的，那麼總可以在原來的敘述形式被駁斥後以另一種新的形式復活，反駁很少能是最後不易的。即無論經歷幾次相互反駁，都不過是將自己的觀點進一步精煉化的一個序曲而已。就我個人目前所看到的部分而言，羅素幾乎對每個古希臘哲學家的觀點都做了某些方面的批判，而這正是一個哲學家應當做的。永遠不要放棄自我思考，哪怕是世人皆允的真理，都值得與之一辯。真理從來不怕辯，真理越辯越明。
而巴門尼德之後的哲學家們更多是起一個承上啟下的作用：恩培多可勒提出了“四原素”、“歷史的程序是愛與鬥爭的程序”的觀點；屬於阿那克西美尼學派的阿那克薩格拉首次提出了心與物理變化之聯絡；原子論者留基波和德莫克利特們則開了唯物主義的先河，並且對於虛空是否存在引發了爭論，這裡羅素也給出了一段有趣的討論：
“虛空是一種不存在，而存在的任何部分都不是不存在。”
“既然你說有虛空，因此虛空就不是無物，因此它就不是虛空。”
諸如此類的批駁不勝列舉。羅素還提出，德莫克利特及其之後的哲學都犯了一個錯誤——即在和宇宙對比之下，過分地強調了人。自懷疑主義者們起，就一直在研究人們是“如何知道”的，而不是去努力地獲取新知識，而他們的先驅就是提出“人是萬物的尺度”的智者普羅泰格拉。乃至於蘇格拉底那過分地強調倫理的論述、柏拉圖之否定感性世界、偏重於自我創造的純粹思維世界、亞里士多德將“目的”作為科學的基本觀念的做法，都犯了倒退的錯誤。儘管他們有著絕世的天才，若其思想上有著阻礙社會發展的成分，那麼他們的天才便成了這些錯誤觀點為害無窮的幫兇了。哲學若不能指導人前進，就失去了其積極意義。
西方哲學史讀後感 篇11
讀梯利版《西方哲學史》，這是我繼斯通普夫版《西方哲學史》和羅素版《西方哲學史》後讀過的第三部西方哲學史著作。與那兩部相比，我更喜愛梯利版，原因有二:其一，雖然梯利也不免有西方學者所普遍擁有的“自我中心優越感”（他們總是認為西方思想史的發展是最完善、最系統的，進而很少認真明白世界其他地方思想發展史的狀況，因此，作為熟悉中國思想發展史的我來說，從他們的語言表述中，總有觀井底蛙語之感、之憾），但從該書整體編寫來看，是我讀過的線索最為清晰，表述最為客觀的哲學史書；其二，哲學本身是一門需要爭論的學問，作者作為一名現代的哲學學者，卻能夠儘可能地不站在自己的立場進行評論，而是使用歷史上不一樣哲學家的觀點，以歷史客觀背景為基礎，進行哲學家之間的對話，這樣的寫作風格，頗具“信史”之功，讀來也讓我收穫頗豐。
閒言少敘，直接說說我的讀後感吧：
1、從作者的哲學史脈絡中，能夠真切地看到思想的發展不是斷裂的，是一脈相承和不斷融合、折中、反動的結果，有理、有據、有節，讓我一下子將西方哲學發展的歷史梳理個透徹明白。梳理清楚後才真正發現，思想的發展原來才是世界發展的真正推動力呀！
2、把握住西方哲學史發展脈絡後，才真正明白了哲學所關注的三個問題及關注這三個問題的原因：
哲學關注三個問題及原因是：
一、“根源”問題：宇宙、世界、人、“一切的一切”的根源是什麼？！（形而上學、宇宙論問題）只有明白了這個問題，才有機會和信心明白其他問題。
二、獲得“根源”答案的方法：人如何才能知道“根源”問題的答案呢？（知識論、邏輯學問題）只有運用所謂合理、所謂理性的方法，才有機會和信心明白“根源”，進而明白其他問題。
三、人的問題：“人”作為我們自認為的萬物之首到底是什麼？就應怎樣過？（生理學、心理學：“從個體的角度明白，到底是什麼？就應怎樣過？”倫理學、政治學：“從群體的角度明白，到底是什麼？就應怎樣過？”）（人生論問題）人的問題才是哲學中最難、最核心的問題！
3、透過哲學史的閱讀，讓我明白了人類思想史上的大體發展脈絡，並且根據這個脈絡總結和大膽預測如下：
從歷史的角度看，人類思想史大體已經經歷了四個發展階段：
階段一：人類歷史發展過程中，在有潛質進行哲學思考之前，將自己的意識形態訴諸於“宗教”（前軸心時代）；
階段二：隨著人類的進步，人類開始運用自己的理性，發展屬於自己的“哲學”（軸心時代的思想家們創立了哲學基本體系，包括宇宙論、人生論、知識論）；
階段三：由於人們很難運用自身的理性解決所有問題，因此，在軸心時代之後直至貫穿整個中世紀，人們都在試圖用人類的理性去證明宗教神學的意志，並將著力點重點放在了“對形而上學問題的探索上”；
階段四：隨著人類思想意識的提高，人們發現人類很難運用理智解決意志問題，因此，人類開始將哲學與神學分離，開始運用自己的理性、懷疑和反叛意識，將人類從對神的思考拉回到對人、對世界的思考上，近代哲學肇始於此，在近代哲學中，人類的思想意識形態之因此有了很大進步，源自於人類更加“務實”，同時，也使用了更加“務實”的思考方法。總的來看，近代哲學的著力點放在了“獲得‘根源’答案的方法，即知識論上”，人類綜合了亞里士多德的演繹法，又補充了培根、穆勒的歸納法，還加上了更為現代的新方法（當代數理邏輯家對傳統邏輯的背離），從而使得人類有了飛快的進步；
如果按照目前已知的哲學史發展的歷史規律大膽地進行推測，在未來，哲學的下一次大發展就應會把研究的問題再次關注信仰和意志，在這個探索過程中運用已有的、更為有效的方法進行研究，並最終將著力點回歸到“人的問題上”，從而促進整個世界再來一次更為驚喜的發展過程。
思及至此，突然有了一種想法：中國思想史的發展過程中，一向將“人”的問題放在思考的首要位置，如此看來，未來世界哲學發展的起始點很有可能就在我們中華大地喲，很有可能伴隨一次中華禮貌的文藝復興和啟蒙戶外後，使中華大地成為未來世界思想的爆發點和引領地，就像近代哲學發端於歐洲的文藝復興和啟蒙戶外一樣……雖然覺得這個思想復興和啟蒙的戶外有可能並非在我們此刻這一時代進行，甚至我們這一代人都有可能看不到這個過程，但這樣一想還是不免有一些小興奮，真心但願如此……中華兒女們，加油吧……
西方哲學史讀後感 篇12
《西方哲學史》我選取了梯俐、伍德編著的版本。正因看到有些書上評論說：它擁有更通俗的解釋和客觀的立場，因此就選取了它，望讀能讓自己對哲學史有個基礎性的瞭解。此刻花了一個多月的時刻把它讀完了，但留在腦子裡的東西不是很多，還好，我做了筆記，能夠隨時翻來看看，而不用整天抗著那本厚厚的書。
這本書主要包括三個部分：希臘哲學、中古哲學、近代哲學。每個部分後面也包括了每個時期具有代表性的哲學家以及哲學流派。當然凡是影響重大的哲學家和流派所做的說佔的資料都是比較多的，如柏拉圖，奧古斯丁，康德等人。當我翻開第一頁的時候，我驚訝的是它講的是自然主義哲學，這點讓我很不解。正因我總覺得自然是跟科學有關聯的，跟人文扯不上關聯。而到讀了後面的具體資料時，我才真正的搞明白是怎樣一回事。正因哲學的起源和發展是離不開一些條件的，而自然條件就是其中的一個方面，這也是為什麼早期的希臘哲學是自然主義的哲學的一個原因吧。在這個部分裡，人們主要去探究了事物構成的的本質，是戶外還是靜止？讀完這個環節的時候，我已經不知道事物到底是有什麼構成的了。但當我用馬克思主義哲學去思考的時候，我才有了自己的概念。但是我卻有個疑問：馬克思關於世界本質的認識是不是也存在問題呢？後面主要講了希臘哲學頂峰時期的狀況，即我們耳熟能詳的三個人物：蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德。對於這三個人物無論是文學還是教育學都是講的很多的。我覺得這個時期的哲學是任何一個年代都無法超越和凌駕的。有人說蘇格拉底的思想到此刻都影響著西方人，也有人說蘇格拉底推動了西方科技的發展，
由此可見這時期的哲學的價值。
第二部分是中古哲學，我對這部分哲學很感興趣，源於我對宗教的興趣，正因我是在三種宗教信仰的包圍中成長的，但是我沒有宗教信仰，多種宗教環境讓我失去了信仰，我始終都把宗教當成了一種文化，我也始終不能明白他們做禱告、禮拜以及跪拜的行為。個性是我的同學中不少都是都穆斯林，他們一向告訴我說，你不是穆斯林，因此你不能明白作為穆斯林的驕傲和自豪，當然你也不能明白我們的拜功。我確實感受不到他們的那種虔誠，正因我總覺的作為一個受過高等教育的大學生，就應是一個無神論者，為什麼還會篤信虛無的神會賜予我們所有呢？這是我的一點困惑，也困惑了我很多年了！
其實讀這一部分時出現了一個很有意思的問題，當這時期的哲學家大談特談神或者是上帝的時候，我開始懷疑我自己了。在看了他們那麼多論述後，我竟然出現了堅信上帝存在的傾向，還好，這個時刻很短暫，我是唯物主義者，由此我覺得宗教對人的“殺傷力”很大。我是帶著神秘感來讀這部分哲學的，但是最後並沒有多大的神秘感，因此我覺得中世紀的哲學，正因某種原因提前給自己蒙了一塊麵紗，面紗背後，其實什麼也沒有，但是中世紀的文化藝術，還是很值得人們去欣賞的，我比較喜愛以中世紀為背景的文學作品和電影，原因是充滿了激情，浪漫，自由與反叛。
第三部分是近代哲學，他離我的年代比起前兩部分是近的，可在明白上卻趨向了一種複雜。當應對這個部分的時候，我很激動，正因不會像中世紀帶著宗教的束縛，而是一點點的展露出科學精神的曙光，用科學的規律性的東西去解釋世界和禮貌，心裡彷彿一下子亮堂了許多。儘管如此，但它並沒有完全同經院哲學決裂，神學的偏見依然存在。然而當哲學走到康德那裡的時候，他說，休謨把他從“獨斷的睡夢中喚醒”，同時他也把我從理性的夢中喚醒了。他說：“一向到此刻為止，哲學是獨斷的，它往前行而沒有預先批判它自己的潛質，此刻務必批判或開始不偏不倚的考察理性一般的潛質”。於是有了他的三個批判，對我而言，是種風暴。正因我沒有懷疑過理性，而且崇尚理性。此刻看來，我有點錯了，理性也會存在問題，這是我以前從來沒想過的問題。
當讀到黑格爾的時候，我再一次激動了，正因有部分資料我能夠明白。之後我才找到了原因，是正因我所學習到的馬克思主義哲學一部分是源於黑格爾的哲學。我覺得他的偉大不僅僅是提出自己獨具特色的觀點而且促進了哲學史和宗教史的發展，在他之後產生一批哲學史家如費舍、策勒爾、文德爾班等。再到之後，我覺得哲學真的是飛躍了，但是也越難解讀了。我對胡塞爾真的是提不起興趣來了，海德格爾給我比較詩意的感覺，看到他彷彿看到美麗的詩意的棲息的生命，但是他的《存在與時刻》讓我很痛苦。還是很喜愛他那句話：朝向死亡的存在，人的全部存在交織著因意識到死亡的不可避免性而引起的杯具性的焦慮和苦惱。不知道為什麼，看到這句話，讓我有了活著的勇氣，以前把死亡看的很不開，此刻看開了，死生相互依存，活著是為了死亡，死亡是另外一種活的方式。一向都用這些話來安慰自己，正視死亡和杯具！我想我會堅強的應對……生活中隨之而來的一切！
這本書讀完我總體的感覺就是：腦子一邊是水，一邊是麵粉，攪攪成了漿糊。我覺得如果不對裡面具體的人物及著作做詳細的閱讀的話，僅憑史上帶給的資料，是很難讀懂這些哲學思想的。通讀之後我感到最有成就感的事就是當別人提起伊壁鳩魯，施特勞斯，伯格森等人的時候，我不再陌生，但是也只能到達見過的水平。我想下一步需要做的就是反覆去閱讀做到整體的把握，給我的專業學習帶給幫忙。
西方哲學史讀後感 篇13
之前說的高大上的書了，本自道永同學，準確的說，是建議他投的稿哦！
大家有意向的投起吧！投稿投稿投稿！重要的詩說三遍！
膚淺的說，這本書的閱讀難度要大於以往見到的、讀過的所有的書，這也正是讀此書的目的所在吧。先難後易、先苦後甜，這是除書內容以外最大的.收穫了，正如老師所言，如果這本書都可以讀的下去，其他書自然也就不在話下了。
且不說書中內容的精彩，僅讀書方法的練習與毅力的磨練已是受益匪淺。剛開始讀，覺得很有新鮮感，雖然讀不懂，但也津津樂道，但是慢慢的對於書失去了新鮮感，取而代之的是一遍遍看不懂的反感，讀書開始由享受變成了磨練。在前兩年，也就是大二左右的一段時間裡，十分想看哲學類的東西，但當時忙於其他事，也不知道該看什麼，後也就這麼過去了。
自己也喜歡思考，包括人生、科學、自然規律等等。所以我把這本書比喻成了一包難吃的化肥，晦澀難懂但值得讓人深思，並最終有所收穫。雖然看的不夠透徹，但有些地方確實引發了我的思考與感觸，就一些精彩之處，談一下我的拙劣見解。
1我對這本書的認識
哲學是什麼？哲學，乃是某種介乎神學與科學之間的東西，說它和神學很像，是由於人類對於某些確切的知識，但又不能肯定的事物的思考，而與科學的關係，它與科學一樣訴之與理性，而不是像神學一樣訴之與權威，這種介乎神學和科學之間的領域就是哲學。哲學史就是哲學本身，哲學史的修訂並不是把外在的材料羅列的"哲學史",而是要是哲學史成為哲學本身，把哲學糅合進哲學史當中，這才是真正的哲學史。
從宏觀角度而言，羅素的《西方哲學史》是參考當時的時代背景，特定的時代和特定的社會環境，特定哲學思潮、哲學流派和哲學運動，探索哲學史發展的社會歷史發展原因。同時也用微觀分析法，描述當時的哲學家實際生活過程，從個人的出生地、出生環境、家庭環境、所受教育、個人生活方式和個人心理特點做出詳細的說明，探究個人體的原因對哲學發展史的作用。
他的《西方哲學史》主要分三卷，古代哲學、天主教哲學和近代哲學。在縱向的時間軸上，分別在每卷中根據當時的歷史背景特殊介紹了對哲學的發展有重要貢獻的人物，對於重要的人進行大量字描述，不吝筆墨。同時對於他認為不重要的人物隻字不提。任何一個時代和社會都有自己特定的思想歷史環境，這是人類發展的思想結晶，這些思想既包含了歷史繼承的思想，也包括同時代其他化背景的社會的影響，思想化系統總是處在不斷變化之中的。
從微觀角度而言，相同的社會發展水平和相同的生產力會產生相同的社會體制、思想、經濟、政治。但會形成不同的哲學思想體系，同一派別的哲學家也會有不同的思想內容，並且同一個哲學家不同時期也會產生與自己相矛盾的哲學觀點，這就需要微觀分析了。
羅素的《西方哲學史》裡，對哲學家個人及其思想研究，重視對哲學家的個人生活方式，個人的生活環境背景納入到哲學史研究中，在敘述康德那一中，敘述康德的個人趣事，康德有一個十分有規律的生活習慣，他的鄰居習慣了根據他出散步的時間對錶，但是有一天他因為讀盧梭的《愛彌兒》而打亂了他的時間表。對康德的出生地、受教育程度以及誰對他影響最大確立他的哲學思想。(fsir)這其中也夾雜著羅素的個人見解，比如：《英國百科全書》上說："因為他從沒結婚，他把熱心向學的青年時代的習氣保持到了老年。"羅素說："我倒真想知道這個條目的筆者是單身呢，還是已婚的人。"
哲學史其實就是哲學家的歷史，是從古到今各個時代的哲學大家的思想結晶的歷史，有的哲學家在時間上是重疊的，所以他們相互會相互影響、相互攻擊、相互抵制、最後獨立出自己派別。
羅素的《西方哲學史》，同樣以學派或是人物為主要節，中間穿插著時代背景，如《西方哲學史》（下卷）一書中在第四敘述完埃拉斯摩和莫爾之後，他插入了第五關於宗教改革運動和反宗教改革運動以及第六科學的興盛，科學的興盛帶的新概念對近代哲學發生了深刻的影響。第七弗蘭西斯·培根，他提出唯物主義經驗論的基本原則，認為感覺是認識的開端，它是可靠的，是一切知識的泉。他重視科學實驗在認識中的作用，認為必須藉助於實驗，才能彌補感官的不足，深入揭露自然的奧迷。
要了解一個民族或一個時代，必須要了解它的哲學，個體的生活環境決定了他的哲學，反過他的哲學又決定著個體的生活環境。羅素的《西方哲學史》是入門級哲學教科書，書中介紹各個時期的哲學大家，不僅對這些大家的主要思想做了介紹，還引申出他們所處的時代背景，不僅介紹歷史上不同時期哲學家家庭出身、所受教育程度等做了細緻敘述，同時針對各個哲學家的思想加入了自己的評判。他的這部哲學史有助於初學者的學習，更好的理解哲學家的觀點和當時時代的精華。
透過學習羅素的《西方哲學史》能夠比較全面而系統的瞭解西方的哲學家的思想體系，對於構建哲學整體框架有了比較清晰的認識，收益頗豐。哲學應當用哲學思維去學習，試著用哲學家的思維方式去學習，用辯證法的思想看待這個世界，分析世界。正如羅素所說："哲學探索的意義不在於這個不確定的世界給出最終確定的答案，而且在於使我們生活在不確定中確定生活。
西方哲學史讀後感 篇14
可以說，在蘇格拉底之前，人類的意識是由酒神的迷狂主導的，可以看到赫拉克利特在虔誠之中吶喊世界是一團不滅的火焰，可以聽到荷馬在瘋狂之中演唱神與英雄們強大的力量；而到了蘇格拉底，人類就開始冷靜思考了，思考著人類自身的秩序，而把那種酒神迷狂的火焰被冷靜的理智澆滅了，這就是為什麼蘇格拉底的弟子柏拉圖要把荷馬這樣的詩人驅逐出他的理想國了。詩人的力量可以觸及宇宙的每一個角落，而柏拉圖的已經觀察到宇宙的每一角落了，他卻不願承認自己是詩人：他用冷靜的理智來反對酒神的迷狂，卻不知自己已陷入迷狂之中。與其說他的“理念”是一種單純的哲學，不如說他創造了一種關於美的意境，天地萬物都可以歸服於“理念”的名義下，這何嘗不是人類意識中那種最純粹的、統一的關於宇宙初生之美的體驗呢！美在第一雙眼睛看來是不可言說的，而柏拉圖卻說了出來！在無意之中，柏拉圖的“理念”接近了上帝，可他終究只是接近。在蘇格拉底之前的思想家則是和上帝融為一體的，他們就是神。可以說，柏拉圖是最後一個體驗到古希臘那種酒神的迷狂的人，而柏拉圖之後的人更多的是看到他那種冷靜的理智，彷彿再也聽不到詩人那瘋狂的吶喊了，彷彿再也沒有和宇宙萬物融為一體的體驗了。
與其說亞里士多德是一個哲學家，不如說他是一個科學家，因為他力求哲學像科學研究那樣明晰。關於哲學和美，到底是偏向於純粹的形上的思辨，還是偏向於嚴謹的富有邏輯的對自然萬物的精確的觀察和把握，亞里士多德選擇了後者。自然萬物那種朦朧之美變得清晰了，人與自然萬物的距離拉近了。以上所說的人類意識中哲學的、宗教的、科學的三種認識方式中，科學的認識方式的力量在逐漸強大，開始被確立了起來，這也表明人類自身的分界變得明顯了。亞里士多德繼承了他的老師柏拉圖那種冷靜的理智，但他比柏拉圖更徹底的拋棄了激情和詩人。他在觀察宇宙萬物時，更像是帶著一架顯微鏡。他把整個宇宙看成是物理的或者生物學意義上的宇宙，富有秩序而有那麼機械。他在尋找宇宙萬物的原因時，他發現了“不動的推動者”或者“第一推動力”。可以說，柏拉圖是完全沉浸在一種關於美的幻想中發現了“理念”，而亞里士多德則基於對現實的冷靜觀察而推出了宇宙萬物的原因，這種差別何其之大啊！從此以後，一種機械的思維方式開始統治人類的意識，詩人的激情在機械的碾壓下變得微弱，最終也熄滅了。那第一雙眼睛看到的純粹的美似乎消失了。
柏拉圖和亞里士多德，西方哲學史上最偉大的兩位哲學家。他們開創了所有的哲學命題，可他們之間又有如此巨大的分界：柏拉圖是一個詩人，他用激情體驗著宇宙的美的統一；而亞里士多德是一位科學家，他用冷靜的理智規範著宇宙機械的秩序。在他們以後的時代裡，在基督教的世界裡，人類的意識中幾乎始終貫穿著他們兩人的思維方式。
人類的文明的歷史到底是向前推進的還是後退的？這其中蘊含著兩種截然相反的認識方式，一種是科學的，一種是哲學的或宗教的。我想，之所以會請出那位全能的上帝來統治一切，是因為人類已經陷入了混亂之中。這種混亂從哪裡來？從可見的方面來說，是維持人與人之間的社會倫理道德衰落了；從根本上來說，是人類的自身出現了分界，即那三種認識方式的正式確立。人類的意識不再是和自然萬物渾然一體的了，但是人類的卻在不自覺的做著種種努力。上帝是什麼？或者說神是什麼？他不再是人類的童年時期那種與自然萬物融為一體的神秘存在，上帝不是水，上帝不是一團火，上帝也不是數，而是上帝與自然萬物分離，已經超越於自然萬物之上了——是上帝創造了一切，甚至，柏拉圖的“理念”也是上帝創造的，上帝就是亞里士多德的“第一推動力”。這可以說明人類與外部世界已經確立了明確的分界，因為上帝是人創造的，上帝並非是在自然萬物的寧靜中向人顯現的。上帝只是人類企圖迴歸自然萬物的努力的假設。此外，上帝也變成了一個“人”，他具備了人類的一切善良美好的情感和美德，以及自身中具備的產生“惡”的因素。讓我們再回想一下亞里士多德的“第一推動力”的科學假說，當人類科學的和哲學的認識方式不能推出那可以無限回溯的宇宙萬物的成因時，人類便假定了一個靜止的第一原因，這表明了科學和哲學已經不能解決所有問題了。於是人類便假設有一位超出了人類的經驗和理性的上帝，這便是宗教信仰。可以說，人徹底的從自然萬物的“奴役”下解放出來，但是又落入了這位創造自然萬物並又具有人的品質的上帝的“奴役”。
西方哲學史讀後感 篇15
發覺“思路行者”這名字沒取好，在這個領域，行走的姿勢看上去就有些古怪，如果叫“思空飛者”“思海遊者”，不僅視覺效果會好得多，境界之高下更是“昭然若揭”。
最近就著實到“思海”裡去“暢遊”了一番，粗粗瀏覽了大哲學家羅素（1872-1970）的《西方哲學史》。這部書於1945年出版，羅素先生很長壽，晚年主要靠這書養老。我以跟看小說差不多的速度來看這部60多萬字的鉅著，每天看4萬字左右，實在有些褻瀆神明，好在羅素先生是無神論者。
對於西方思想的發展史，以前可謂一無所知。自己的興趣好像還是在中國歷史文化，但是西方文明無論是作為參照物還是更為宏大的背景，必須有些起碼的常識，至少馬克思主義在西方是如何進化出來的，總得能說出點ABC吧。憑我的學識和智商，實在看不了這書，比如柏格森（1859-1941）的理論，不要說理論體系沒看懂 ，硬是一句話也沒看懂，“人的生命是意識之綿延或意識之流，是一個整體，不可分割成因果關係的小單位”等 ，搞得我完全是雲裡霧裡。
正因為如此，我才能看得這麼快，反正看不懂，反正看過了。並沒寫讀後感的習慣，這本特別看不懂的書倒想寫，至少把有印象的幾點整理一下，也算給特別熱愛、看重中國文化的羅素先生一個交待。
第一次知道西方哲學的起源竟然是數學；第一次知道原來亞里士多德（前384-前322）在西方思想史上有這麼高的地位，竟然跟我們的孔先生差不多，統治了西方思想界2000多年；第一次知道，中世紀的西方竟然腐朽黑暗到了如此地步，讓我看了都心有餘悸，以致於覺得人類能從中世紀的醜陋中走出來多少有些僥倖。
在我印象中，德國是世界上專門生產思想的地方。看了書後才知道，在康德 （1724-1804）之前，德國是思想十分貧瘠的土地，歷史上少見的通才、“十七世紀的亞里士多德”萊布尼茲（1646-1716）出生的時候德國還是神聖羅馬帝國的一部分，他受的也主要是法國教育。難怪于堅在一首詩裡會說：晚上10點，康德上床睡覺，當他睡著的時候，整個德國停止了思考。
以前一直認為康德和黑格爾（1770-1831）是歷史上最偉大的哲學家，可羅素顯然不這麼認為。對康德，他還算尊重，“一般人都認為康德是近代哲學家中最偉大的，我個人不能同意這種評價，但是若不承認他非常重要，也可說是愚蠢無敵”。康德強調“人人本身就是目的”，在自由主義和民主主義方面的立場上，兩人並沒有太大的差異。對黑格爾就完全不同，在他看來，黑格爾作為民族主義者，把國家主義推到了極端，把國家看成了目的本身，在國家和個人之間，他十分強調個人對國家的服從，在國與國之間，他認為戰爭不僅無法避免，而且是一件好事情。這自然就與因“持續不斷的追求人道主義理想和思想自由”而獲得諾貝爾文學獎的作者水火不容。在羅素先生看來，如果承認了這樣一個學說，“那麼凡是可能想象得到的一切國內暴政和一切對外侵略都有了藉口。”
看了這本書後，終於搞清楚原來培根確實不是什麼壞人，他作為法官雖然收了錢，但是那個時代的法官都收錢，只要沒有因為收錢而影響判決的就是好法官。萊布尼茲這麼偉大的人物，卻是個小氣鬼，請帖發給他，他從來不包紅包，只是送新人幾句格言，再加上一句玩笑的葷話。而人品最高尚、知行合一的是荷蘭的斯賓諾莎，為人溫和有禮，對錢財十分淡漠，看看他的眼睛，就能感覺到他該有一顆多麼純淨的內心。一直對威廉三世去當英國國王一事有些耿耿於懷，當時世界第一強國竟然請小國荷蘭的國王去當國王，現在才知道，原來當時荷蘭才是最開明的國家，當時受到宗教和政治迫害的精英都愛到荷蘭避難，威廉三世到英國後，也對英國的發展作出了很大的貢獻。一直崇拜盧梭，覺得他是奠定西方文明的基石性人物。而按羅素的說法，他只是浪漫主義運動的頭號人物，著力於以審美的標準代替功利的標準，蚯蚓有益卻難看，因此受到冷落，老虎有害但好看，因此受到讚美。如果真是這樣，又有多少經過滄桑的中年人還會喜歡盧梭呢？
至於我本人，最喜歡的竟然是“亞里士多德以後的古代哲學”。在古希臘無比燦爛的文明結束後，歷史突然失去了宏大敘事和勃勃生氣，進入了一個只適宜追求個人感官快樂的相對沉悶期。對於這個時期，羅素是這樣說的：哲學不再是引導著少數一些大無畏的真理追求者們前進的火炬，它毋寧是跟隨著生存鬥爭的後面在收拾病弱與傷殘的一輛救護車。我喜歡“決心像一條狗一樣生活下去”的狄奧根尼，他住在一個大甕裡，拒絕接受一切的習俗，當國王去看他，問他要什麼賞賜的時候，他的回答是“只要你別擋住我的陽光”。那時的犬儒與現在遍地的犬儒真是有云泥之別。斯多葛主義的主張，能看懂一點，可總是記不住，因為同時期的伊壁鳩魯派是我的最愛。這個學派對生活的追求十分簡單，伊壁鳩魯平時只靠麵包度日，節假日才吃一些乳酪，他們最大的追求是寧靜和沒有恐懼的生活，平時很少外出，謹慎節制，崇尚友誼，主張快樂就是善。
對於我來說，如果人生有足夠多的快樂，說什麼也是夠了。所以其他地方就算了，這個地方，心情寧靜和快樂的時候還得再去翻一翻。
西方哲學史讀後感 篇16
羅素這本書很久以前就有教師推薦過，由於聽到很多評論說他對其他哲學家的解釋並不很忠實於原意，並且我記得還有人說過羅素根本就不懂形而上學，所以一向沒敢看，怕被他的先入為主影響太深。之後由於專業課要講這本書，教師做了要求，我就看了這本被稱為經典的著作。
看完之後，我覺得我的這個選擇是對的，這本書比我事先想象的更令我滿意。這本書給我的第一印象是，很風趣，很幽默，說的誇張點，簡直能夠當一本稍微深奧一點的笑話書來看。這也是促使像我這樣沒有耐心的人看這本書的主要原因了。
首先，論述清晰，這一點可能和羅素搞邏輯的事實有關。這也許是很多人認為羅素不懂形而上學的原因，因為他總是力圖把其他哲學家（尤其是歐陸哲學家）的原本很深奧難纏的東西講的更明白一點，在這個過程中，毫無疑問會丟掉很多細膩精微的意思。可是如果這是一種錯誤，我喜歡這種錯誤。這一點也保證了這本哲學史是一本很安全健康的書，也許我淺薄了一點，可是它不會把我引向對我來說很危險的冥想之中：一切是那麼的清晰明瞭，即使不清晰明瞭的東西也會清晰明瞭的承認這一點。
論題的廣博，崇尚理性，具有常識感，在政治上和倫理上的自由主義和民主主義，這些都是令我喜歡這本書的原因。毫無疑問，這本書讓我理解羅素自己而不是他所論述的哲學家的哲學，但我認為，這也是任何一本由個人撰寫的哲學史不可避免的問題。而羅素的哲學是很能幫忙人的，並能使之成為一個有著正常智慧的現代人。
另外，羅素從時代生活與哲學的關係出發，對論述的哲學家的選擇也與一般的哲學史有所區別。他不是完全以哲學方面的成就作為選擇標準，而是更看重哲學家的學說對時代社會生活影響的大小。有些政治家和詩人，由於對哲學發展有比較大的影響，在本書中也都佔有一席地位。
論述西方哲學史的名著有許多，各有其優點。相比之下，我認為羅素的《西方哲學史》的優勢在於，它是在哲學與社會生活的相互作用和密切聯絡中講述西方哲學發展的歷史，而不是單純地講西方哲學自身的發展，不是講純哲學概念或哲學問題的發展。羅素說過，哲學是社會政治生活的一部分，哲學家的學說不是個人孤立思考的結果。社會環境和已往各種哲學學說對一種哲學學說的產生都有很大的影響。因而，羅素在本書中，總是把每一個哲學家看作是時代的產物，又考察他們對時代的影響。
當然了這本書應當說還是有偏頗的，比如，尼采這一章（尼采是我唯一看過原著的人），他沒有提到《杯具的誕生》中的酒神精神之類美學見解。而這一點是尼采的思想中也很有影響的部分。最明顯的是，由於哲學立場不一樣，羅素對思辨哲學抱有偏見和輕視態度，他也就不可能比較客觀地理解和評價德國的思辨哲學，尤其在對黑格爾的哲學上更是如此。我推想他對其他哲學家的論述也是可能有偏頗的。
可是羅素畢竟是人，所以也不用苛求他寫出一本絕對完美絕對忠實的書。就我而言，我在這本書中學到的東西實在是太多了，感覺就像來到了一個新大陸：原先話能夠說的這麼清楚！很幸運在啟蒙時能看到這本書。
總體說來，羅素的這本書使得我相信哲學是很實在的一門學問，而不是我以前出於無知所認為的純粹是書呆子的夢囈。也許這是我最大的收穫吧。
西方哲學史讀後感 篇17
其一，"他宣揚友愛，不僅僅是全人類之間的友愛，並且還有人與動物之間的友愛。"
這句話表現了犬儒主義者宣揚友愛，並特別提出要人與動物的和諧相處。犬儒學派的主要教條是，人要擺脫世俗的利益而追求唯一值得擁有的善。這個"善"的'表現方式之一就是人首先要與自然的和諧共處，這也是最單純、最簡單的"善"。
記得之前看的一部紀錄片《第三極》，主要講述的是青藏高原上人與自然和諧相處的故事。印象最深的是，在藏北，狼深夜潛入一戶居民家的牧場裡，吃掉了二十幾只羊，這些狼直接咬斷羊的脖子，雖然存在僥倖的羊有的沒被咬死，可是脖子上的傷痕會影響它們接下來的進食，一兩天後也會死。牧民們雖然很厭惡襲擊羊群的狼，也採取報警的方式來解決問題（因為這樣政府會有補貼）。但即便是這樣，這兒的居民還是會在一個風雪交加的夜晚救回幾隻走散的小狼崽，因為在這樣惡劣的天氣下，如果不救小狼崽，它們就會飢寒交迫直至凍死，這些居民雖然痛恨狼吃羊，但還是會把小狼崽帶回來，並用那群襲擊羊的狼吃剩的羊肉餵飽小狼崽。在他們的心中，只要是生命，都應當被拯救。
這種人與動物的和諧相處，表現了人類對於生命的敬畏。
其二，"凡是能享受本能的幸福的人，就不是能創造出種.種形而上學的樂觀主義的人；形而上學的樂觀主義有恃於對於超感世界的實在性的信仰。在那些在世俗的意義上是不幸的，但卻決心要在理論世界中尋求一種更高階的幸福的人們中間，普羅提諾佔有著覺文中"享受本能的幸福的人"就像生活中不思進取的人，"形而上學的樂觀主義的人"就像是生活中有追求且目標堅定的人。"形而上學的樂觀主義有恃於對於超感世界的實在性的信仰"就好比是自己認清自己的實際情景，並基於此有更明確的目標和追求，這個內心活動的過程多半是不為人知的。因為有著豐腴的精神世界和自己堅定不移的追求，無謂世俗的眼光，堅持自己的追求，直至成功。
就如在工作中，對於同一份工作，它能夠帶給你穩定的收入，在同等條件下有較好的工作環境，工作時長適宜，工作資料也容易上手等等。對於生活中隨遇而安的人，他可能認為這份工作雖然是我不喜歡的，可是我也不指望它能夠帶給我權利和地位，只要溫飽的生活和簡便的工作即可，所以對於工作和生活能夠安之若素。但對於一位對工作有要求的人，他會選擇自己喜歡的職業，有一個完整的職業規劃，給自己設立短期、中期和長期的目標，不斷的學習和理解新鮮事物，為自己充電，以保證自己在實際工作中能將每一天過的充實而有意義，不斷地去實現自己的夢想，最終實現自己的抱負。
結合目前剛入學的自己而言，好多朋友羨慕"象牙塔"裡的生活，他們常常感嘆在學校又能夠無憂無慮地學習和生活。但實際上，我們都發現開學一週以來並不簡便，應當是遠比自己想象中的要更加忙碌。起初我總會擔心在校的時間僅有一年，把自己陷於"焦慮"中，因為對未來，自己心裡是沒有譜兒的。比如會害怕時間過的太快，自己沒能學到足夠多的知識；對於某些課程的學習，也更感吃力，比如多元分析與SPSS；還有上文化與心理這門選修課的時候，我會因為這堂課需要分配給每位學生來講課而打退堂鼓等等。
但對於這種.種的問題，首先確實是需要時間去儘早地適應；其次，最主要的就是改變自己做事的心態。關於硬性的知識漏洞，比如學起來很吃力的課程，我們決定去聽本科的課程來補習；對於上課形式的不一樣，能做的是先要改變心態，勇於去嘗試，在課下做好充足的準備。最終，等我發現需要這樣做的時候，我就不再擔心時間過的太快，反而回想這一週，還是很有收穫。
所以，在學習和生活中，腳踏實地，堅定自己的目標，不做不思進取的人。
西方哲學史讀後感 篇18
略去金木水火土，西方哲學史浩浩湯湯從愛琴海文明搖籃——希臘說起。城邦政治高度發達，公共討論是有識之士參與政治議題的首選方案。在這樣的條件下，誕生了以詭辯為名的智者學派——他們聲稱人是萬物之靈，不存在統一的標準，即任何觀點都是正確的，民風一度敗壞。
讓學生找“最大的一株麥子”的蘇格拉底出現了。據說他身材矮小，鼻頭扁平，出身貧寒，但善於與各類人交談。當他開口說話的時候，眾人無不為他精妙的才學和個人魅力所傾倒，忘了他的長相。蘇格拉底雖然溫和謙遜，卻善於用一個個批判性的追問使一個普通的觀點和概念得到更正或證偽，從而使概念更加清晰。這種方法叫做“助產士”的方法。他主張要“認識自己”，宣揚美德、節儉等美德，並親身實踐。即使國王給他賜死，有朋友幫他越獄，他也說：我已經享受了一輩子的法律給我帶來的保護，現在我不能自己破壞法律。
在蘇格拉底之後，出身貴族的柏拉圖接過了蘇格拉底的衣缽。由於蘇格拉底缺乏著作，兩人的觀點通常難以分辨，有一種觀點認為柏拉圖即蘇格拉底觀點的進一步發展。他的《理想國》構築了一副奇妙的學科圖景。
亞里士多德是故事的下一個主人公。他被稱為“全才”，涉獵各種學科。雖然他很多關於物理學科的觀點在後來被證明是落後過時的，但仍不影響他成為難得地構建了一整套知識系統的哲學奇才。
越過這一時期，便是伊壁鳩魯學派和斯多葛學派。前者宣揚享樂主義和利己主義，後者則與蘇格拉底等大家的觀點類似，整體更為形而上。值得一提的是：後者的主要人物之一是芝諾，也就是阿喀琉斯悖論（阿喀琉斯跑不過烏龜）的提出者。
時間來到中世紀，哲學開始向宗教依附，成為教會的洗腳婢。各類經院哲學不斷將世界從多神論塑造為一神論。這裡不再做贅述。
直到數學方法“光榮復興”和自然科學“閃亮登場”，經院哲學終於有了強有力的反對者。作為數學家的笛卡爾持唯理主義（理性主義）的觀點，認為一切知識應該由理性的知識、公認原則推匯出。反之，從個人經驗推匯出的知識是不可靠的，因為沒有任何一種個人經驗可以完全等同於世界真相，從其推匯出的知識必定具有偏誤。舉個簡單的例子，在高考的歐幾里得數學裡，平面圖形畫得十分標準，但是用尺量是不得分的，必須用邏輯推導證明。
這個觀念的侷限性顯而易見——似乎僅適用於數學方面的知識。但與此同時，也有學者認為，承認知識是侷限的，但日常生活中運用有限的知識是有裨益的。
歐陸相對的大不列顛島興起了經驗主義，它似乎是實證的前身。在這之間的一、兩百年，經驗主義與理性主義之爭、關於上帝存在形式的討論不斷對立、折中（折中主義）、發展。最後，形成了現在叱吒風雲的實證主義。
對於上帝，各派紛爭來來回回，在多神論、一神論、泛神論、自然神論甚至無神論之間爭奪討論。在多神論時代，宙斯的力量是“有限的”，神也是不止一個的；一神論則穩固了上帝不可撼動的地位——有一種學派認為，上帝按他想要的樣子塑造了人和世界。Father,Sonand the Holy Ghost（天父、天子、天靈）是上帝顯現的三個階段；或也有說上帝派耶穌基督為自己的化身來到人間替人類受苦難；世界萬物本不存在善，是上帝定義了善。在一神論裡，上帝通常是與自然分離的，獨立地主宰世界。
然而隨著自然科學的發展，機械論取得了一席之地。泛神論、自然神論甚至無神論取得了自己的話語權。唯物主義的無神論尚不用贅述。自然神論傾向於認為上帝即自然、世界、宇宙的一切，他沒有人的形態、意識和情感，但他創造了世間萬物的規律，他便是世間萬物。
在古希臘時期，哲學是樸素的，充滿著關於自然界各種元素的猜測和想象，“原子”等概念在這一時期提出；經過了之一階段的哲學，開始向形而上發展。形而上便是研究存在之存在——為什麼g的值是9.8？為什麼風從高壓到低壓？形而上探究的問題是——宇宙間一切變化的統一規律、根本原因。然而經過這一階段，越來越少人再願意花時間去探究“懸而未決”的形而上問題，而轉向更具實用意義的實證主義。相對於形而上，實證主義更關心“怎麼做”的問題，而不關心“為什麼”和“是什麼”的問題。
在後真相時代，我們不得不重新思考形而上的研究對傳播學的參考意義。當我們指代一個物體“杯子”的時候，我們指代的不是杯子本身，而只是它的“象”。因為我們無法對這個東西全面瞭解。我們無法知道杯子所有拐角的弧度、所有的缺口和灰塵，我們知道的只是事物的一部分，而非全部，因而我們只指代表象、現象，而其本質是難以完全觸達的。這個悖論使得“真相”根本難以被我們所接觸到。
西方哲學史讀後感 篇19
如果按照目前已知的哲學史發展的歷史規律大膽地進行推測，在未來，哲學的下一次大發展應該會把研究的問題再次關注信仰和意志，在這個探索過程中運用已有的、更為有效的方法進行研究，並最終將著力點回歸到“人的問題上”，從而促進整個世界再來一次更為驚喜的發展過程。
思及至此，突然有了一種想法：中國思想史的發展過程中，一直將“人”的問題放在思考的首要位置，如此看來，未來世界哲學發展的起始點很有可能就在我們中華大地喲，很有可能伴隨一次中華文明的文藝復興和啟蒙運動後，使中華大地成為未來世界思想的爆發點和引領地，就像近代哲學發端於歐洲的文藝復興和啟蒙運動一樣……雖然覺得這個思想復興和啟蒙的運動有可能並非在我們現在這一時代進行，甚至我們這一代人都有可能看不到這個過程，但這樣一想還是不免有一些小興奮，真心但願如此……中華兒女們，加油吧……
西方哲學史讀後感 篇20
開始看這本書的時候，時間顯得很有限。讀得不多，可能真正關鍵的理論也尚未讀到，但是在看序言部分時，便已有了些許模糊的感受。它讓我有想把這次漫長的閱讀堅持下去的想法。
哲學於現在的我，還有太多的東西不能完全理解。它的問題甚至是沒有具體的答案的，它也並不是要讓人信服於某個唯一的答案的。在緒論中有這樣一段話：
或者說，哪怕宇宙是堅定不移地趨向於死亡，它也還是值得加以追求的嗎？究竟有沒有智慧這樣一種東西，還是看來彷彿是智慧的東西，僅僅是極精煉的愚蠢呢？對於這些問題，在實驗室裡是找不到答案的。各派神學都曾宣稱能夠做出極其確切的答案，但正是他們的這種確切性才使近代人滿腹狐疑地去觀察他們。對於這些問題的研究——如果不是對於它們的解答的話，——就是哲學的業務了。
作者所提出的疑問，也正是我的疑問所在，或者說是我們的疑問所在。
我們現在所能認識到的一切，對於全部的世界，未知的、久遠的、廣闊無邊的甚至是我們不能定義的世界而言，是微不足道的。我們所確定的對，為什麼是對的，我們所公認的錯，難道真的如我們心想的那般，一無是處？現代社會所公認的標準，人們共同遵守的規則，使社會能夠比較穩定地運轉起來，然而我們從何可知這一切的規則就是完全沒有BUG的呢？規則只因為大家的公認，就可以被認為是對的麼？誰能肯定現在的規則會使人類社會持續發展下去，而不是積重難返呢？我們眼中的和已知的社會最高形態，就一定如同前人的書中描繪的那般美好麼，新的問題會不會出現，而達到巔峰之後的社會又會不會逐漸走向衰亡？
有時候我不太敢去想心裡的疑問，因為有很多東西我還想不明白，困惑和懷疑在得不到正確導向的時候，往往會有不理想的結果出現，倒不如暫存心底，日後再來尋求答案。
我並不認為我能透過這本書找到最終的答案，作者也一定不是這麼希望的。但從一定程度上，它能讓我清楚一些過去不清楚的事物的由來和發展，我們的世界是怎樣到今天這個地步的。
同時我又覺著，有些事，即便它確實是一個問題，也沒人能給出今天的我們為什麼要沿襲著某種規則來完成這件事的原因，我們還是要把這些事繼續做下去。
比如宇宙堅定不移地走向死亡。如果說宇宙是一個生命體的集合，它也會有衰老的一天，那麼說宇宙會有死亡也是合理的。但是面對這樣的結果，我們就應放棄對宇宙的追求麼？可能到頭來，在某些意義上，追求探索一個最終會毀滅的事物是沒有意義的，但至少在眼下，我們憑藉著我們這一點點精煉的愚蠢去探求宇宙，並沒有什麼不好。可能是人類的好奇心讓我們無法一直等待到宇宙和我們自然相遇的那一天，所以在那天來臨之前，即使是一直在大門外徘徊，人類還是會樂此不疲。
不能因為哲學而放棄一些已有的希望和基本的認知，儘管它們看起來都是那麼令人懷疑。這樣淺薄的想法，有著對未知的、難懂的世界的恐懼。我也沒有信心能完全理解哲學，同時我也畏懼於在百思不得其解之後陷入迷茫和虛無，因為別人並沒有這份迷茫和虛無。人們摒棄了對本源的困惑，而專注與日常的生活；哲人們撥得雲開見月明，活得自然而明白。而思考著本源，又無法成為哲人的人，既不能專注地生活，也不能活得明白而自在。
雖然這本書還沒有讀多少，卻有這麼多想要說的事，即使有那麼點廢話連篇。希望，能夠找到一點點的答案，雖然是憑我那極不精煉的愚蠢。
西方哲學史讀後感 篇21
我認為《西方哲學史》是一部學術著作，但也是一部科普佳作。
我還記得在接觸哲學之前，“哲學”這個概念似乎與我的生活相距甚遠。透過高中政治課的學習，我發現“哲學是什麼”這個問題有無數的答案，我最贊成“哲學是智慧之學，是一種看待這個世界的角度，是一種思維方式”。
透過閱讀《西方哲學史》，我更加對此有所體會。古希臘著名哲人亞里士多德有許多論調在今人看來與事實不符，但在當時人們對這個世界認識有限的情況下，哲人們能積極去探索、辯論的濃厚學術風氣卻是令人欣慰的。況且亞里士多德犯下的錯誤並未影響其“哲學家”的名號，反而激勵更多哲學家去思考。因而產生了分歧，一個新的思路產生了，一個新的“哲學體系”也就產生了。這也驗證了我的想法。當然也驗證了發展觀中的“一切事物都是在發展的”這一觀點。
在我看來，我們閱讀《西方哲學史》的目的，不在於揪住前人的小辮子不放，嘲笑他們犯下的看似愚蠢的錯誤，而在於從先賢的曲折之路中拾取遺漏的養分。例如德謨克利特的原子論，就與今天的原子論非常相似。但最吸引我的還是在他之前的芝諾。
在漫威大片《復仇者聯盟4》中，復仇者聯盟的成員們進入量子領域從而實現時空穿越，但不知道大家有沒有看到，穿越的前提是鋼鐵俠的“莫比尤斯環”模型實驗成功了。實際上莫比尤斯環本身是一個悖論。一個環本該有兩個面，但莫比尤斯環永遠只有一個面，從外面進去的物體又將回到外面，這也是有關“變化”的一個悖論。同樣的，芝諾提出了“運動不可能”悖論。最有趣的是“飛矢不動”——一支射向靶子的箭在任何既定的瞬間都在一個確定的空間位置上——也就是說，它是靜止的或者零運動的，但零的總和不可能產生運動。這涉及到物理學中的時間與空間觀念，與今天令人費解的量子力學有著共性，似乎我們也處在一個“莫比尤斯環”中，古人未能解決的難題被歷史長河洗刷沉底後，又被今人淘出思考，不禁令人感慨。
既然哲學教會我們思考，那亞里士多德肯定不僅有錯誤理論，一定也有正確的理論。原來，他在數學邏輯上有著突出貢獻。他指出定義必須用先存在於所定義事項的某種東西來表述，實際上就是講的是與定義有關的邏輯順序，即先有事物本身再有定義。這種認識比19世紀的數學家們領先了千年。尤拉也曾說過“我決然不是先想到行列式的運算規則才提出行列式的”。
可見接觸哲學以後，我們思考問題變得客觀，因為一切事物本身存在著矛盾與統一，我們不能非黑即白，對與錯只是每個人各自的理解與看法。
西方哲學史讀後感 篇22
羅素的《西方哲學史》一直是一本經典的世界名著，我讀後也深深地感受到了它的經典之處。哲學，可能對大多數人來說是十分枯燥的，讀羅素的書我感覺是相對淺顯易懂了，雖然許多地方我還是需要逐字逐句慢慢理解。羅素對於哲學是理性的，他對哲學的論述總是力求清晰，他試圖將原本深奧難纏的東西講的更明白一點，在這樣的意圖下，難免會有一些對精華的學問的偏頗或是遺漏，但是這對於我們這種處於哲學的人來說卻是最好不過的了，它不會將我引入一個龐大難懂的圈子中去，或使我進入無止境的思考，或使我就此對哲學失去興趣。羅素的哲學無意識很能幫助人的，若是能用心體會其中，相信一定能使自身的境界提高。
羅素的哲學史與社會生活緊密聯絡的，這與許多哲學史是有所不同的，他不是完全以哲學方面的成就選擇標準，而是更看重哲學家的學說對時代社會生活影響的大小。他不是單純的將西方哲學自身的發展，不是講純哲學概念或是哲學問題的發展。羅素說：哲學是社會生活的一部分，哲學家的學說不是個人孤獨思考的結果。社會環境和以往各種哲學學說對一種哲學學說的產生都有很大的影響。因而羅素在這本書中，總是把每一個哲學家看做時代的產物，又考察他們對時代的影響。
西方哲學史讀後感 篇23
我讀完這本書得感覺，正如培根所說的那句話，“讀史使人明智，讀詩使人靈秀，演算使人精密，哲理使人深刻，倫理學使人莊重，邏輯修辭使人善辯，凡有所學，皆成性格，看不同的書能給人帶來不同的東西，多方涉獵，才能讓人博學多聞。”
從很多哲人深刻的思想以及每個人的自身看，哲學是世界上最深奧的東西，他與生活中的所有方面都有著千絲萬縷的聯絡，又自成一派，深邃而令人思考，回味卻無法觸及真諦。哲學真的是世界最美妙的東西，但是但凡有所誠者，必是這個世界上最厲害的人物了，他們真的是人類思想的指引者。
作者波特蘭·羅素，真的是如在1950年獲得諾貝爾文學獎，給他的頒獎詞所說的那樣，“他是能夠把一般性的哲學思想成功的介紹給人們，他這樣做，是對哲學家始終保持興趣的最成功的範例。”
這本書所散發出的美感，超出了我看其他任何書給我的感覺，雖然有的東西晦澀難懂，卻也讓我愛不釋手。
希望大家也能涉獵廣泛，多多讀書。
西方哲學史讀後感 篇24
大凡看到哲學這個詞，腦子中第一個反應，便是枯燥，這和我們所受的應試教育有關，記不住的概念，選不全的多重選擇題，再是用什麼什麼原理去解釋什麼什麼的正確性。事實上，這個學習的結果，只是讓我們記住幾個概念、條條綱綱的八股特點區別，實在無助於我們哲學氣質的培養，哲學思維的形成，我所理解的哲學氣質和思維是指理性，理性是什麼，追求公義，也就是正義，一家之言。
要了解哲學，首先要了解哲學這個詞的含義，哲學是什麼？羅素給了一個既模糊又明晰的定義。哲學是介乎神學與科學之間的東西。羅素接著給出了科學的概念，科學是指一切確切的知識（我們知道科學的一個特點是可重複性），而神學則是超乎確切知識外的教條。羅素在“確切的”、“教條”這幾個字下面都打了著重號。而介乎神學與科學之間還有一塊受到雙方攻擊的無人之域，這塊無人之域就是哲學。個人認為：羅素這個分法和中國象棋盤很象，科學是漢界，神學是楚河，而哲學則是中間的鴻溝。當然如果你的思維是動態的，你應該已經想到了，中國的陰陽太極圖才是羅素分法的最形象表述，白魚是科學，黑魚是神學，而白魚和黑魚似連非連的那部分擠撞區就是哲學。白魚的眼睛是黑的，表示科學中有一定成分的“神學”，黑魚的眼睛是白的，則表示神學也許有一定成分的“科學”，這個比喻解釋羅素的分法可能不是很恰當，但個人認為，這有助於摒棄非此即彼的中國式思維。
羅素接著說，哲學象科學一樣訴諸於理性而不是訴諸於權威，不管是傳統的權威還啟示的權威。這裡傳統的權威是指國家機器的強力，啟示的權威則是指神學中的教條，上帝旨意之類。既然哲學和科學一樣理性，那哲學存在的必要在哪裡呢？羅素認為，科學回答不了思辨的心靈所感興趣的一切問題，而神學家信心百倍的答案已經不象過去幾個世紀那樣令人信服。羅素舉了好多思辨的心靈所感興趣的問題，個人認為遠不如這三個直觀：“我是誰？”、“我從哪裡來？”“我到哪裡去？”當然羅素的問題層次較高。象這三個問題在實驗室裡是找不到答案的，而如同上面所說，神學家的答案已經失去光輝。而哲學恰好來鑽研這類業務。可能有人要問，那進化論又是什麼？個人認為進化是白魚黑眼上的一點，我在上面提到，科學的一個特點是重複性，到目前為止，碳水化合物還不能合成出靈性，簡單地說是細胞，也就是說進化的源頭還沒找到。
我們為什麼要把時間浪費在這麼無聊的問題上，羅素認為一是歷史責任，二是面臨的宇宙孤寂的恐怖感。宇宙中有幾億個恆星，而我們人類只是一顆不起眼行星上小小的爬行物，我們是無助的，還是宿命的？面對浩瀚的星空，孤寂啊。羅素說：“在顯明的希望與恐懼之前而不能確定，是會使人痛苦的；可是如果在沒有令人慰藉的神話故事的陪伴下，我們仍然希望活下去的話，我們必須忍受這種不確定性。”羅素認為忘卻問題以及聲稱已經找到了確鑿答案都是無益的，如果我們忘記了我們不能知道的是何等之多，那我們會對許多重要的東西麻木不仁；而神學的武斷，說我們對無知而具有知識，則會產生對宇宙的狂傲感。個人覺得無神論的狂傲是無知，神學家的狂傲則是誤知。
我們再回到羅素這篇緒論的開頭，來談談哲學的特徵。羅素說，“哲學的”人生觀與世界觀乃是兩種因素的產物：一種是傳統的宗教與倫理，另一種是可以稱之為“科學的”那種研究，就科學這個詞最廣泛的意義而言。至於這兩種因素在哲學家的體系中所佔的比例如何，則各個哲學家大不相同；但是，唯有這兩者在某種程度上同時存在，才能構成哲學的特徵。同時存在，這是一個問題，但也確實如此。心靈往哪裡走，不是你的嘴巴能指揮，只有你的心靈才真切地知道，烙印，烙印，還是一個迴避不了的烙印問題。