《逍遙遊》讀後感1200字

　　一、“逍遙遊”——人在天地自然中的精神漫遊

　　人教版第四冊所選《逍遙遊》為《莊子》一書的首篇，主旨是講人生的境界。在莊子看來，理想的人生境界就是人生在世能作“逍遙遊”。那麼，什麼是“逍遙遊”呢？

　　先說“逍遙”的語義。在《莊子》一書中，“逍遙”一詞的含義是指一個人在生活中自由自在、悠然自得的精神狀態或內心狀態。《莊子》一書中，多次使用到“逍遙”一詞，有時單獨使用，有時和“彷徨”一詞對舉使用，但詞義始終不變。如“彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下”（《莊子。逍遙遊》）：“彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業”（《莊子。大宗師》）：“逍遙乎天地之間，而心意自得”（《莊子。讓王》）。故 “逍遙”的本質是指一個人自由自在、任性適意的人生狀態。

　　其次說“遊”。“遊”作為人的主體活動，既可指向人的精神，也可指向人的肉體。《莊子》一書在使用這個詞時也兼有這兩個詞義。但莊子哲學是談人的精神自由的，他關注的是人的精神活動，是要從人的精神自由中尋找人生的出路。故《莊子》中使用“遊”一詞時，多數情況下是指向人的精神活動，是指人與自然萬物融為一體的“精神漫遊”。

　　“逍遙遊”中的“遊”也是如此。“遊”是心遊，是讓心遊於“無限時空”中的精神漫遊，是讓心同“道”、“造物者”、天地自然進行的交遊、交往，也就是《莊子。天下》中所說的“獨與天地精神往來”。在這樣的精神活動中，人與自然融為一體，達到了“天地與我並生，萬物與我為一”（《莊子。齊物論》）的泰然狀態，從而獲得了心靈的自由安寧。這樣的“遊”才“逍遙”。

　　二、“至人”“神人”“聖人”——精神自由的“逍遙”者

　　莊子世界觀、人生觀的核心是“道”論。莊子認為，“道”生天地萬物，“道”使天地萬物生滅流變，無窮無盡。天地萬物（包括人類在內）無論以怎樣的形式存在，也無論發生怎樣的變化，都是這個“道”執行的結果，也是這個“道”的具體表現，這叫“萬物皆出於機，皆入於機”（《莊子。至樂》）。“道”的本質特徵就是自自然然，無為無不為，無目的又合目的。人類是順“道”而生的，所以人的'生存，在本質上亦如自然界中的動物植物甚或無生命的天地日月一樣，本屬自然，無目的又合目的，無所為又是自然天成的。

　　在《莊子》一書中，“真人”也被稱作“至人”“神人”“聖人”。因為“真人”是依乎天道、順乎人性自然地活著，達到了至道至性的境地，故莊子又稱其為“至人”：“真人”在人世間順性自然，無為無不為，超凡脫俗，故莊子也稱其為“神人”：“真人”是領受了天道自然之精髓的人，在世間生活已無所不通，《說文解字》說：“聖者，通也”，故莊子還把“真人”稱作“聖人”。《逍遙遊》中說“至人無己，神人無功，聖人無名”，三者名殊而實指為一。“無己”是忘我後的任性自然，“無名”“無功”同樣是忘我後的任性自然。這三種狀態都是人在體道自然中無為無不為的泰然人生。唯其如此，“至人”“神人”“聖人”才能“乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮”而“無所待”，才能在人生中作“逍遙遊”。