文言文非命上的註釋及翻譯
文言文非命上的註釋及翻譯
墨子及其弟子等原文
子墨子言曰：古者王公大人，為政國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是故何也？
子墨子言曰：執有命者以雜於民間者眾。執有命者之言曰：“命富則富，命貧則貧；命眾則眾，命寡則寡；命治則治，命亂則亂；命壽則壽，命夭則夭。命……雖強勁，何益哉？”上以說王公大人，下以（馬＋且）百姓之從事，故執有命者不仁。故當執有命者之言，不可不明辨。
然則明辨此之說，將奈何哉？子墨子言曰：必立儀。言而毋儀，譬猶運鈞之上，而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表。何謂三表？子墨子言曰：有本之者，有原之者，有用之者。於何本之？上本之於古者聖王之事；於何原之？下原察百姓耳目之實；於何用之？廢以為刑政，觀其中國家百姓人民之利，此所謂言有三表也。
然而今天下之士君子，或以命為有。蓋嘗尚觀於聖王之事？古者桀之所亂，湯受而治之；紂之所亂，武王受而治之。此世未易，民未渝，在於桀、紂，則天下亂；在於湯、武，則天下治。豈可謂有命哉！
然而今天下之士君子，或以命為有，蓋嘗尚觀於先王之書？先王之書，所以出國家、佈施百姓者，憲也；先王之憲亦嘗有曰：“福不可請，而禍不可諱，敬無益、暴無傷者乎？”所以聽獄制罪者，刑也；先王之刑亦嘗有曰：“福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷者乎？”所以整設師旅，進退師徒者，誓也；先王之誓亦嘗有曰：“福不可請，禍不可諱，敬無益、暴無傷者乎？”
是故子墨子言曰：吾當未鹽數，天下之良書，不可盡計數，大方論數，而五者是也。今雖毋求執有命者之言，不必得，不亦可錯乎？
今用執有命者之言，是覆天下之義。覆天下之義者，是立命者也，百姓之誶也。說百姓之誶者，是滅天下之人也。然則所為欲義在上者，何也？曰：義人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有幹主，萬民被其大利。何以知之？子墨子曰：古者湯封於亳，絕長繼短，方地百里，與其百姓兼相愛，交相利，移則分，率其百姓以上尊天事鬼，是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世而王天下，政諸侯。
昔者文王封於歧周，絕長繼短，方地百里，與其百姓兼相愛，交相利則，是以近者安其政，遠者歸其德。聞文王者，皆起而趨之；罷不肖、股肱不利者，處而願之，曰：“奈何乎使文王之地及我，吾則吾利，豈不亦猶文王之民也哉！”是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之。未歿其世而王天下，政諸侯。鄉者言曰：義人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有幹主，萬民被其大利。吾用此知之。
是故古之聖王，發憲出令，設以為賞罰以勸賢。是以入則孝慈於親戚，出則弟長於鄉里，坐處有度，出入有節，男女有辨。是故使治官府，則不盜竊；守城，則不崩叛；君有難則死，出亡則送。此上之所賞，而百姓之所譽也。執有命者之言曰：上之所賞，命固且賞，非賢故賞也；上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。是故入則不慈孝於親戚，出則不弟長於鄉里，坐處不度，出入無節，男女無辨。是故治官府，則盜竊；守城，則崩叛；君有難則不死，出亡則不送。此上之所罰，百姓之所非毀也。執有命者言曰：上之所罰，命固且罰，不暴故罰也；上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。以此為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟。而強執此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也。
然則何以知命之為暴人之道？昔上世之窮民，貪於飲食，惰於從事，是以衣食之財不足，而飢寒凍餒之憂至；不知曰我罷不肖，從事不疾，必曰我命固且貧。昔上世暴王，不忍其耳目之淫，心塗之闢，不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷；不知曰我罷不肖，為政不善，必曰吾命固失之。於《仲虺之告》曰：“我聞於夏人矯天命，布命於下。帝伐之惡，龔喪厥師。”此言湯之所以非桀之執有命也。於太誓曰：“紂夷處，不肯事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀，乃曰：'吾民有命。'無廖排漏，天亦縱棄之而弗葆。”此言武王所以非紂執有命也。
今用執有命者之言，則上不聽治，下不從事。上不聽治，則刑政亂；下不從事，則財用不足；上無以供粢盛酒醴祭祀上帝鬼神，下無以降綏天下賢可之士，外無以應持諸侯之賓客，內無以食飢衣寒，將養老弱。故命上不利於天，中不利於鬼，下不利於人。而強執此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也！
是故子墨子言曰：“今天下之士君子，忠實欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，執有命者之言，不可不非。此天下之大害也。
註釋
（1）本篇的主題為反對命定思想。墨子認為命定論使人不能努力治理國家，從事生產；反而容易放縱自己，走向壞的一面。命定論是那些暴君、壞人為自己辯護的根據。關於檢驗言論，墨子提出了“三表”法，即透過考察歷史、社會實情，並在實踐中檢驗言論，堅決反對誤國誤民的命定論。
（2）有命：即命定思想。
（3）此句中“命”，按劉昶說當為“力”。
（4）駔：同“阻”。
（5）鈞：製陶用的轉輪。
（6）表：此句中用為原則。
（7）原：推斷、考察。
（8）廢：通“發”。
（9）蓋：通“盍”，何不之意。
（10）出：此字恐有誤。
（11）鹽：為“■”之誤，意為“暇”。
（12）五者：疑為“三者”。
（13）錯：為“措”之假借字。
（14）誶：依俞樾說讀為“悴”，憂愁之意。
（15）移：為“利”之誤。
（16）本句“則”當為“利則分”之漏。
（17）罷：通“疲”。
（18）塗：當為“途”。心途，即心計。闢：通“僻”。
（19）《仲虺之告》：《尚書》篇名。
（20）龔：依孫星衍說，當為“用”之音近假借字，因此意。
（21）《泰誓》：《尚書》篇名。
（22）處：當為“虐”。
（23）禔：“祗”之誤。
（24）此句有誤，“排漏”疑作“兵備”。
（25）忠：通“中”。
翻譯
墨子說過：“古時候治理國家的王公大人，都想使國家富裕，人民眾多，法律政事有條理；然而求富不得反而貧困，求人口眾多不得反而使人口減少，求治理不得反而得到混亂，則是從根本上失去了所想的，得到了所憎惡的，這是什麼原因呢？
墨子說過：“主張‘有命’的人，雜處於民間太多了。”主張“有命”的人說：“命裡富裕則富裕，命裡貧困則貧困，命里人口眾多則人口眾多；命里人口少則人口少，命裡治理得好則治理得好；命裡混亂則混亂；命里長壽則長壽，命裡短命則短命，雖然使出很強的力氣，有什麼用呢？”用這話對上游說王公大人，對下阻礙百姓的生產。所以主張“有命”的人是不仁義的。所以對主張“有命”的人的話，不能不明加辨析。
然而如何去明加辨析這些話呢？墨子說道：“必須訂立準則。”說話沒有準則，好比在陶輪之上，放立測量時間的儀器，就不可能弄明白是非利害
之分了。所以言論有三條標準，哪三條標準呢？墨子說：“有本原的，有推究的，有實踐的。”如何考察本原？要向上本原於古時聖王事蹟。如何推究呢？要向下考察百姓的日常事實。如何實踐呢？把它用作刑法政令，從中看看國家百姓人民的利益。這就是言論有三條標準的說法。
然而現在天下計程車人君子，有的認為有命。為什麼不朝上看看聖王的事蹟呢？古時候，夏桀亂國，商湯接過國家並治理它；商紂亂國，周武王接過國家並治理它。社會沒有改變，人民沒有變化，桀紂時則天下混亂，湯武時則天下得到治理，它能說是有命嗎？
然而現在天下計程車人君子，有人認為有命。為何不向上看看先代君王的書呢？先代君王的書籍中，用來治理國家、頒佈給百姓的，是憲法。先代君王的憲法也曾說過“福不是請求來的，禍是不可避免的；恭敬沒有好處，兇暴沒有壞處”這樣的話嗎？所用來整治軍隊、指揮官兵的，是誓言。先代君王的誓言裡也曾說過“福不是請求來的，禍是不可避免的；恭敬沒有好處，兇暴沒有壞處”這樣的話嗎？
所以墨子說：我還無暇來統計天下的好書，不可能統計完，大概說來，有這三種。現在雖然要從中尋找主張“有命”的人的話，必然得不到，不是可以放棄嗎？
現在要聽用主張“有命”的人的話，這是顛覆天下的道義。顛覆天下道義的人，就是那些確立“有命”的人，是百姓所傷心的.。把百姓所傷心的事看作樂事，是毀滅天下的人。然而都想講道義的人在上位，是為什麼呢？答道：講道義的人在上位，天下必定能得到治理。上帝、山川、鬼神就有了主事的人，萬民都能得到他的好處。怎麼知道的呢？墨子說：“古時侯湯封於亳地，斷長接短，有百里之地。湯與百姓相互愛戴，相互謀利益，得利就分享。率領百姓向上尊奉天帝鬼神。所以，天帝鬼神使他富裕，諸侯親附他，百姓親近他，賢士歸附他，沒死之前就已成為天下的君王，治理諸侯。古時候文王封於岐周，斷長接短，有百里之地，與他的百姓相互愛戴、相互謀利益，得利就分享。所以近處的人安心受他管理，遠處的人嚮往他的德行。聽說過文王的人，都趕快投奔他。疲憊無力、四肢不便的人，聚在一起盼望他，說：‘怎樣才能使文王的領地伸到我們這裡，我們也得到好處，豈不是也和文王的國民一樣了嗎？’所以天帝鬼神使他富裕，諸侯親附他，百姓親近他，賢士歸附他，沒死之前就已成為天下的君王，治理諸侯。前文所說：‘講道義的人在上位，天下必定能得到治理。上帝、山川、鬼神就有了主事的人，萬民都能得到他的好處。’我因此認識到這點。”
所以古時候的聖王頒佈憲法和律令，設立賞罰制度以鼓勵賢人。因此賢人在家對雙親孝順慈愛，在外能尊敬鄉里的長輩。舉止有節度，出入有規矩，能區別地對待男女。因此使他們治理官府，則沒有盜竊，守城則沒有叛亂。君有難則可以殉職，君逃亡則會護送。這些人都是上司所讚賞，百姓所稱譽的。主張“有命”的人說：“上司所讚賞，是命裡本來就該讚賞，並不是因為賢良才讚賞的；上司所懲罰，是命裡本來就該懲罰的，不是因為兇暴才懲罰的。”所以在家對雙親不孝順慈愛，在外對鄉里長輩不尊敬。舉止沒有節度，出入沒有規矩，不能區別對待男女。所以治理官府則會盜竊，守城則會叛亂。君有難而不殉職，君逃亡則不會護送。這些人都是上司所懲罰，百姓所毀謗的。主張“有命”的人說：“上司所懲罰是命裡本來就該懲罰，不是因為他兇暴才懲罰的；上司所讚賞，是命裡本來該讚賞，不是因為賢良才贊
賞的。”以這些話來做國君則不義，做臣下則不忠，做父親則不慈愛，做兒子則不孝順，做兄長則不良，做弟弟則不悌。而頑固主張這種觀點，則簡直是壞話的根源，是兇暴人的道理。
然而怎麼知道“命”是兇暴人的道理呢？對飲食很貪婪，而懶於勞動，因此衣食財物不足，而飢寒凍餓的憂慮就來了。不知道要說：“我疲憊無力，勞動不快疾。”一定要說：“我命裡本來就要貧窮。”古時前代的暴君，不能忍住耳目的貪婪，心裡的邪僻，不聽從他的雙親，以至於國家滅亡，社稷絕滅。不知道要說：“我疲憊無力，管理不善。”一定要說：“我命裡本來要亡國。”《仲虺之告》中說：“我聽說夏朝的人偽託天命，對下面的人傳播天命說：上帝討伐罪惡，因而消滅了他的軍隊。”這是說湯反對桀主張“有命”。《泰誓》中說：“紂的夷滅之法非常酷虐，不肯侍奉上帝鬼神，毀壞他的先人的神位、地祗而不祭祀。並說：‘我有天命！’不努力防備，天帝也就拋棄了他而不予保佑。”這是說武王所以反對紂主張“有命”的原因。
現在要聽用主張“有命”的人的話，則在上位的人不聽獄治國，下面的人不勞作。在上位的人不聽獄治國則法律政事就要混亂，下面的人不勞作則財物日用不足。對上沒有粢、酒來供奉上帝鬼神，對下沒有東西可以安撫天下賢人士子；對外沒有東西可以接待諸侯的賓客；對內則不能給飢者以食，給寒者以衣，撫養老弱。所以“命”，上對天帝不利，中對鬼神不利，下對人不利。而頑固堅持它，則簡直是壞話的根源，兇暴人的道理。
所以墨子說：“現在天下計程車人君子，內心想使天下富裕而怕它貧困，想使天下得到治理而怕它混亂，主張‘有命’的人的話，不能不反對。這是天下的大害啊！”