《按幾何順序證明的倫理學》讀書筆記

　　笛卡爾有一個很棒的想法，就是按照歐式幾何學的模式來建立哲學體系。具體來說，就是先找出一些不言自明的公設，再以這些公設為基礎，按照演繹推理的方法建立整個哲學體系。

　　笛卡爾的想法不錯，具體工作卻做得不太好。斯賓諾莎則完美實現了這個想法。

　　斯賓諾莎最有影響的著作叫《倫理學》，在他去世後才發表。這本書的全稱是《按幾何順序證明的倫理學》。

　　看明白了嗎，用幾何去論證倫理學（倫理學也是哲學研究的一部分），這不完全就是笛卡爾設計的路數嘛。等翻開這書，你肯定就崩潰了。

　　第一步，要找到公設對吧。

　　笛卡爾把一切都懷疑了，我們就必須找到一個絕對存在的、不可能被懷疑的東西作為公設。

　　既然這個東西絕對存在，那麼它肯定不能依賴別的物體存在

　　斯賓諾莎把這種東西稱作“實體”。

　　實體的特徵是，這東西自己就是自己存在的原因，不依賴外物存在。這意味著，外物也不可能摧毀實體。否則的話，實體的存在就要依賴於“外物不去摧毀實體”，等於還是依賴於外物了，對吧。

　　既然實體自己是自己存在的原因，外物也不能摧毀它，那麼實體肯定是永遠存在的。用類似的方法，我們也可以證明出，實體是無限的，是唯一的，是不可分的，是善的。

　　如果實體是無限的，是唯一的，那麼這就等於在說，世間萬物，我們每一個人都是實體的一部分。因為只是一部分，所以是不完美的一部分。

　　這麼一個永恆的、無限的、唯一的、不可分的'東西，你想到了什麼？就是上帝嘛。

　　如果上帝不是實體，上帝又無所不能，上帝不就可以改變實體了嗎？又和實體的定義不符了。

　　所以，斯賓諾莎承認上帝，但他心目中的上帝不是基督教或者猶太教中人格化的上帝，而是無所不在的實體。

　　簡單地說，世間萬物皆為上帝，我自己也為上帝的一部分，那麼我與上帝同在，自然充滿無限的力量。其他人即便與我作對，他們也是上帝的一部分，他們的行為也都是上帝的意志（這點和基督教是相同的）。所以無論外人如何對我，我都應該坦然接受。

　　複雜地說，實體永遠存在，我屬於實體，那麼我也可以永遠存在。即便肉體消失了，我也是實體的一部分。而且我和世間萬物都是一體的。從這個設想中，我們可以感受到無限的力量和安全感，也就什麼都不怕了。

　　再者，實體是善的，作為實體一部分的事物，即便單獨看是邪惡的，它本身也是為了善的目的而存在，也是善的一部分。因此無論多麼醜惡的現象，我們都應該寬容接受。

　　斯賓諾莎的學說大致如此。

　　順便一說，這種人和萬物一體的觀點在中國哲學裡很常見。中國很多學派都追求“天人合一”。比如莊子講“天地與我並生，而萬物與我為一”。北宋儒學家張載更認為宇宙萬物都是一體的，所以我們侍奉父母，友愛別人，就相當於愛整個宇宙了。

　　佛教也有類似的觀點。大乘佛教認為我們感官所見到的萬物之間的區別，都是一種虛假的幻象。世間萬物的本質是一樣的，都叫“空”。這也可以近似地理解成萬物之間沒有區別，是一體的。