把頑石當寶玉的喜劇紅樓夢解析作文1200字

把頑石當寶玉的喜劇紅樓夢解析作文1200字

　　我們已經習慣把《紅樓夢》當成愛情悲劇來解讀。早在1904年，王國維在他的《紅樓夢評論》中明確指出：“《紅夢夢》一書與一切喜劇相反,徹頭徹尾之悲劇也。”其實，《紅樓夢》也是一出喜劇。

　　喜劇根源於現實生活中的矛盾衝突，是以倒錯、乖訛、自相矛盾的形式顯示生活的本質的一種美學藝術形式。“寓莊於諧”是一切喜劇藝術的共同特徵。魯迅從諷刺性的角度給喜劇作了精闢的闡述：“喜劇將那無價值的撕破給人看。”這一理論“不僅深刻地揭示了喜劇文體和喜劇藝術的本質內涵，而且明確地界定喜劇概念的外延，在中外戲劇學和美學史上顯示了獨特的地位。”

　　一、“頑石”的無價值性

　　價值是揭示外部客觀世界對於滿足人的需要的意義關係的範疇，是指具有特定屬性的客體對於主體需要的意義。“無價值”就是客體的存在對於主體沒有意義，無法滿足主體的需要。具體說來，人的生存價值，就是為促進與實現人與自然的和諧發展，為人的生存發展創造與提供了有利的條件。我們說賈寶玉的存在並沒有多少價值，從客觀性來看，他不過只是一塊“頑石”，是女媧煉石補天時剩下來的一塊多餘未用五色石，被遺棄青埂峰下。對於補天的說，它是無用的，雖然後來經過自行煅煉有了靈性，但還是感覺到“自己無材不堪入選”，就“自怨自嘆日夜悲號慚愧”。即使化成賈寶玉，在賈母等人看來，嘴裡銜著的那塊寶玉是塊寶貝，是命根子，是一件罕物。但僧人道士最清楚了：“若說你性靈，卻又如此質蠢並更無奇貴之處。如此也只好踮腳而已。”賈寶玉自己心裡也清楚：“什麼罕物，連人之高低不擇，還說‘通靈’不‘通靈’呢！我也不要這勞什子了！”知道“這不是個好東西”。從主觀需要看，女媧辛苦鍛煉出來，卻是多餘的，不能用於補天，不能滿足補天的需要。等到化成寶玉，其存在價值也不是為了滿足社會、他人的需要，只是羨慕人世間的榮耀繁華，只是為了享受榮華富貴。他的存在並不是為了實現人生價值。它不但是沒有價值的“頑石”，甚至還是“孽根禍胎”“混世魔王”，惹下不少的麻煩，造下不少的孽，犯下不少的罪。這樣一塊無價值的“頑石”，最終“枉入紅塵若許年”，變成價值連城的“寶玉”，無用變無價，這就是一種諷刺。

　　自新中國成立後，幾乎沒人說寶玉是反面典型。普遍認為他是封建家族的叛逆者，是新興資產階級的代表，是那個時代的先進人物。但宗春啟在《反看紅樓夢》一書中指出，賈寶玉本是作者批評的物件。曹雪芹不厭瑣碎、不厭細膩地講述賈寶玉的故事，目的是給貴族青年、紈絝子弟們樹立一個反面榜樣：如果像賈寶玉這樣富貴不知樂業、辜負大好時光，不通世務、不讀文章，甘心做一個“於國於家無望”的廢人，最後難免落得個“貧窮難耐淒涼”的下場。宗春啟是反讀《紅樓夢》讀出來的觀點。其實，無需反讀，只要按正常心態去品讀，就能解讀出《紅樓夢》真正的主旨——作品已明白無誤地明確了主旨：“寄言紈袴與膏梁：莫效此兒形狀”。這部鉅著，應該說一直被世人反著讀了。世人過於神化作品，總以為作品高深莫測，犯了“假作真時真亦假，無為有處有還無”的錯誤。其實，作為潦倒不堪的曹雪芹，他自己最能感受到富貴不知樂業、辜負大好時光的惡果。他在“貧窮難耐淒涼”的處境裡，更多的是自我反省、，甚至是悔恨。如果只把寶玉作為一個正面形象欣賞，就與作者自己的心境不一致了。言為心聲，這是創作的一個共性；知人論事，這是解讀文字的一個常識。

　　將一塊“頑石”變成“寶玉”，無用的本質並沒有改變，它還是一塊“假”寶玉。作品是將無價值的'東西撕破給人看，所以是一個喜劇，一個鬧劇。

　　二、在“倒錯”中撕破無價值的“寶玉”

　　寶玉是一個反面形象，作品在表現其無價值時，採用了“言是若非”的“倒錯”手法。寶玉原本只是一塊普通的石頭，被女媧女神煉成五色石。五色石是珠圓玉潤、小巧玲瓏、晶瑩透明的，似瑪瑙，似櫻桃，又似翡翠。被神化了的石頭原本應該發生質的變化，但它卻沒有被用來補天，以其無用表明它本質還是一塊石頭。在“倒錯”之中，言是若非，先故意將它拔高、神化，再將它貶低。在大起大落之間，最終撕破了它神化的面紗，暴露出無價值本來面目。

　　寶玉的第二次“倒錯”是一僧一道所為。一僧一道，仙形道體，並非凡品，必有補天濟世之材，利物濟人之德。他倆也是神仙般的人物。他們明知“頑石”動了凡心去受享榮華富貴會後悔，明知“頑石”如此質蠢並更無奇貴之處，只好踮腳而已，但僅憑一點慈心，便大施佛法，大展幻術，將一塊大石登時變成一塊鮮明瑩潔的美玉。雖說從形體上看倒也是個寶物了，但還是沒有實在的好處。於是就再鐫刻上數字，使人一見便知是奇物方妙。所謂的“通靈寶玉”其實只是一塊石頭，一塊“沒有實在好處”的石頭。所謂通靈，其實並不通靈。“言是若非”的“倒錯”，起到了強烈的反諷效果。這種欺世盜名的行徑，演義出一場滑稽可笑的喜劇。

　　寶玉的第三次“倒錯”是賈府所為。以賈母為代表的賈府，把寶玉當成心肝寶貝、小祖宗、賈府未來接班人看待，但他只是一個“混世魔王”、“孽根禍胎”，生性“頑劣異常，不喜讀書，最喜在內帷廝混”，“並不想自己是男子，須要為子弟之表率。”又“無故尋愁覓恨，有時似傻如狂”。他拒絕進入男性的社會角色定位，性格缺少男性應有的陽剛之氣，更多地呈現出陰柔、軟弱、無能、沒有責任感等特徵。他以女性化的閨房生活為樂，“天生成慣能作小服低，賠身下氣，性情體貼，話語纏綿”。他膽小，怕見父親，怕見生人，怕晚上一人睡覺；他遇事無主見，既缺乏基本的應變能力，又缺乏承擔責任的勇氣，金釧兒被打被攆、晴雯被冤，儘管他心裡頗覺不公，但卻無膽量挺身而出為她們辯解，當然更無能力去保護她們。除此之外，賈寶玉的多愁善感也相當突出。他常常發呆、掉淚，常常觸景生情，感傷不已。他的女性心態與性格特徵，表現為“性倒錯”。這種男不男女不女的形象，就是一種諷刺。賈府對他的期望越高，他給賈府的回答越微弱。在期望與失望之間，又是強烈的“倒錯”。

　　作品無情地將寶玉無用的本來面目一一揭露出來，將其無價值的一面撕破給世人面前。他與薛蟠爭香奪玉，爭風吃醋，於是大鬧學堂；他和襲人的苟且之事，那並不是因為有愛，而是暴露王孫公子的普遍陋習；他害死金釧兒，私藏優伶蔣玉菡，激怒忠順王爺，無端招來政治糾紛。正是“在外流蕩優伶，表贈私物，在家荒疏學業，淫辱母婢。”他不僅沒有修身、齊家、治國、平天下的責任感，更是一個罪惡累累惡人。作品就是要表現賈寶玉是一個“混世魔王”“孽根禍胎”。賈府最終沒落被抄家，應該與寶玉的“混世”“禍胎”有關的。

　　寶玉的第四次“倒錯”是被高鶚所為。高鶚續寫的《紅樓夢》，雖然也很了得，但多少有點境界不高，有點畫蛇添足之感，給《紅樓夢》弄了個“蘭桂齊芳”“家道復初”的光明尾巴，落入大團圓結局的窠臼。在他續寫的《紅樓夢》裡，他也進行了一次“倒錯”：把寶玉捧得很高，參加科舉，一舉奪了一個第七名，很是了得。但他骨子裡就是一個“天下無能第一，古今不肖無雙”的蠢物，一個“於國於家無望”的廢人。當他出了考場，與一僧一道飄然而去，真正證明他就是一個缺乏責任感的人，不顧親人的擔心，無情離去。興盛時，只安富尊榮享清福；衰敗時，就“樹倒猢猻散”，一走了之。

　　在幾次拔高又撕破面目的倒錯中，幾起幾落，似乎是故意要將無價值的東西拔高成有價值的東西，最終卻被現實無情地暴露出來，起到了諷刺的效果。

　　三、不笑的喜劇更深刻

　　喜劇藝術創作得深沉，也不一定就是為了簡單地引人發笑。“不能說喜劇的美學特徵就是笑”，也“不是任何一個欣賞主體在任何時候對任何喜劇都會產生笑”。它也是一種戰鬥武器，能夠揭露社會生活中的嚴重缺點和錯誤，表現反動、腐朽、偽善，起到警示教育人民的作用。《紅樓夢》是一部喜劇作品，因為它的主旨是“寄言紈袴與膏梁：莫效此兒形狀”，具有較好的警示教育作用。

　　喜劇藝術也要反映生活的本來面目，真實地反映生活的本質。但它採用“倒錯”的形式，使假象並不掩蓋本質，而是揭露本質，在“欲蓋彌彰”的情況下，達到了諷刺的目的。

　　宋子俊在《論“寓諧於莊”的創作風格》一文歸納指出，《紅樓夢》具有喜劇色彩，緣於“曹雪芹本人性格中有善戲謔的一面”、創作動機有“‘消愁破悶’‘悅人耳目’之意圖”、“主張‘適趣’的創作理念”等。從這個層面分析，曹雪芹創作出一部喜劇，也是最正常不過的。但許多人總體上都把《紅樓夢》當成悲劇來看，只把其中的細節當喜劇看，還是沒有真正理解作者的創作意圖。整個作品以“寶玉”貫穿。抓住這一中心環節，就能發現作者是將無價值的“頑石”撕破給世人看，真正認識其無用的本來面目，告誡世人不要被其外在的高貴華麗所欺騙。

　　《紅樓夢》之所以常被認為是悲劇，其中一個原因就是它不取悅於笑。我們不能簡單地認為總體上不笑就是悲劇。不取悅於笑的喜劇，才是更為深刻的作品。