關於《心經》的五重玄義

　　《般若經》以真心為主，真心是二乘人和藏教菩薩所具。什麼叫藏教菩薩呢?天台宗智者大師把佛說的法分判成藏、通、別、圓四種教。

　　用五重玄義來解釋大乘經典，是天台宗的智者大師發明的方法。所謂玄義，並非深奧玄妙不可測，而是將經文所含的幽微玄妙意旨分五個層次挖掘疏解出來，使大家容易明白。後來的解經者皆以此為典範。這五重玄義是：釋名、顯體、明宗、辨用、判教相。

　　(一)釋名：就是解釋經的題名。每一部經都像人一樣，有一個名字。每一名字，都有特定的意義。將經題字面的意思與深蓄的內涵解釋清楚，就是釋名。佛經的名字有七個種類：

　　第一、以人為名。即以該經法主的名字而命名的。譬如《佛說阿彌陀經》、《維摩詰所說經》等。佛、阿彌陀佛、維摩詰居士，均是人名。

　　第二、以法為名。即以佛所說的法相為名。如：《涅盤經》、《摩訶般若波羅蜜多經》等。涅盤、摩訶般若波羅蜜多，均是佛所說的法。

　　第三、以喻為名。就是以使人容易理解經中意義的比喻來命名。如：《梵網經》。大梵天王宮殿裡掛著的因陀羅網似圓筒狀，像我們現在佛殿裡掛的幢一樣，且每個網眼裡都嵌了一顆摩尼寶珠，顆顆寶珠明亮如鏡，互相輝映，重重交參，不相障閡，莊嚴尊貴，無以復加。這裡用梵網作喻，以顯諸佛之教門重重無盡，法法無窮，莊嚴法身，光明遍徹，無所障閡。

　　第四、以人法為名。如《佛說仁王般若經》，是佛對十六個國王，即人王而說的。佛和人王都是人，而般若是法，所以是以人法為名。

　　第五、以法喻為名。如《般若波羅蜜多心經》，般若波羅蜜多是法，心是比喻。為什麼說心是比喻呢?我們下面還要詳加解說。

　　第六、以人喻為名。如《菩薩瓔珞經》。菩薩是人，瓔珞比喻莊嚴之意，所以是人喻為名。

　　第七、以人法喻為名。比如《大方廣佛華嚴經》。大方廣是法，佛是人，華嚴是喻，比喻證得大方廣之理的佛，其因地要修十度萬行，莊嚴果上功德。這裡大方廣的‘大’字，意思是體大，即體性包含一切，無有一物在這個體性之外。‘方’、‘廣’意思是相大與用大，即從體性所顯示的妙用周遍圓滿，無所不具，無所不遍。因為佛性量等虛空，足以含盡恆沙佛土。也就是說，所有恆河沙數的佛土，無一不在佛性之內。我們知道，每一個佛土都有三千大千世界。所謂三千大千世界者：一座須彌山，有一個日月、四大洲，即一個小世界。一千個這樣的小世界叫小千世界，一千個小千世界叫中千世界，一千個中千世界叫大千世界。三次以千積(即千的三次方)，故稱三千大千世界。每一個佛土都是三千大千世界。而我們所修證的性量包含十方諸佛，恆河沙數佛土都在內，你們說這大不大?真是大得不能再大了，這就是大而無外。我們有些人只知道亞洲、美洲、歐洲、非洲、大洋洲等五大洲，以為這就是整個世界了，除此之外再也沒有了。這隻能說明我們的心量太小了，只一管之見，猶如井底之蛙。而我們學佛，就要證到廣大無邊、盡虛空、遍法界的心量。

　　以上是佛經的七類命名。前三種或以人、或以法、或以喻為名，均是單數，是單名。後四種或以人法、或以法喻、或以人喻、或以人法喻為名，均是複數，是複名。

　　(二)顯體：顯示本經的體，就是顯示法要。有名必有實，猶如一個人有了姓名，就有他的形態，說明這個人是個什麼樣子。即為顯體。

　　(三)明宗：就是顯明本經的宗旨。每一部經都有它的目的和宗旨，將它辨明弄清楚即為明宗。

　　(四)辨用：就是辨別本經的作用、用途，有什麼效果，有什麼利益。

　　(五)判教相：前面我們已經講過，智者大師分判佛陀說法為五時。那麼判別本經是什麼時候說的，說的哪種法，即為判教相。

　　上述即為五重玄義的內涵所在。現在我們一起來研究一下《心經》的五重玄義。

　　1. 釋名：

　　前面已經談了《般若波羅蜜多心經》是以法喻而為名的。下面我們將具體地解釋一下經名的含義。

　　般若

　　前面已講過，‘般若’是梵文，其意義很廣，內涵幽深。把它譯成智慧或大智慧都不盡其義，表達並不完善。因無上莊重之故，而沿用了梵文的音。‘通達世間法和出世間法、應用得圓融無礙、恰到好處’，若這樣來講‘般若’的含義，還稍微能盡它的一點意思。簡單地講，般若就是妙智慧，或者是真心。

　　妙智慧不是我們平常所說的聰明智慧的世間智，也不是外道有漏法修得的智慧，而是含有無漏法之聖意的無上妙智，是宇宙間真正的大智慧。此乃是大智若愚，知無所知，是真心實相的妙用。世間智的世智才聰是有所知，是分別，分別是最壞的妄心。知無所知，不是像傻瓜、呆子一樣，也不是像木頭、石頭一樣，凡事無動於衷，而是不加分別、不加取捨，好壞、長短、是非還是了了分明，但好的不愛不取，壞的不憎不捨。因為好壞無非是你的妄心分別，均是夢幻泡影，了不可得，又何必痴迷地被假相所惑，跟著外境轉動呢?說到這裡，我們不妨講個故事。

　　從前有一個禪師四處雲遊參禪。有一天，忽然下了雨，他就近躲到一個肉鋪裡避雨。一會兒，來了一個買肉的人，對老闆說：‘給我割一斤好肉，我全要瘦肉，不要肥的。’老闆說：‘好呵!我這一刀切給你的都是瘦肉。’買主稱心如意地走了。過了一會兒，又來了一個人說：‘老闆，我買一斤肥肉，煉油用，不要瘦肉。’老闆說：‘好!給你一刀肥肉。’這人也稱心而去了。又來了一個人說：‘老闆，我要一斤又肥又瘦的五花肉。’老闆說：‘好，我給你切一刀肥瘦相半的好肉。’買主也稱心而去。老闆說：‘看呵!我這裡塊塊都是好肉。’啊!這個禪師聽了，當下大悟。的確，這個豬肉哪裡為好、哪裡是壞呢?完全是買肉人的心在分別。而這分別心又是多年養成的習氣所產生的知見。你養成喜歡吃瘦肉的習慣，就討厭肥肉，於是說瘦肉好，肥肉不好;他的習慣是喜歡吃肥肉，就認為瘦肉不好，肥肉好。就像人們常說的：‘蘿蔔青菜，各有所愛。’其實，瘦肉和肥肉，蘿蔔和青菜，事物的本身並沒有好壞之分，之所以有好有壞，完全是由於人的生活習慣、人的喜惡而形成的妄想知見所致。倘若習氣消除了，妄想沒有了，哪裡還有好有壞呢?

　　有人會說：‘東西沒有好壞，人總不能說沒有好壞吧?有的人橫行霸道，無惡不作;有的人老老實實，與人為善。’是的，人的行為的確有好壞之分。在這方面，佛法從根本上揭示了人的身體、命運、環境等各自不相同的原因和由來，指明瞭一切眾生都在六道輪迴的生命之流中生滅流轉。之所以萬有不齊，苦樂貧富懸殊，因其間都遵循著一條因果規律。‘欲知前世因，今生受者是’，今生的環境和遭遇，所受的果，是前世所造的因。‘欲知來世果，今生作者是’，今生的所作所為，就是你來世所受的果報。其中的因因果果雖然極其錯綜複雜，但正如‘種瓜得瓜，種豆得豆’的規律一樣，自因自果，自作自受，恰如其分，絲毫不差。所以佛教勸人諸惡莫作，眾善奉行。利人即是自利，害人實是自害，我們應該‘隨緣消舊業，更莫造新殃’。因此，見了壞人，我們也不要厭恨他、蔑視他，而是要勸告他、教育他，使他改惡向善、改過自新。若心裡總是存著「這個人很壞’的見解，把這個人完全剔除在外，又怎能改造他呢?佛教是積極向上的，其基點就是，一切眾生都有佛性。也就是說一切眾生都可以成就為佛，是平等的。但是成就的遲、早、快、慢，要看時節因緣而定了。所以，學佛的人要心量大，要能容忍各種各樣的眾生，在成就別人的同時成就自己。

　　般若又分三種：文字般若，觀照般若，實相般若。

　　文字般若：用文字語言來表達佛法的要義至理。如三藏十二部經典、講經說法等。前面講過，因佛性是無形無相的，無法描繪。所以不可言說，說了即不是，故謂‘言語道斷，心行處滅。’但如一言不發，又怎能引初學者入門呢?故又不得不於無言說處，說些義理，使初學者入門。故文字般若，僅為表法方便。修學者透過對文字語言的理解、思維，明白了佛法的義理，再起觀照實修，這就是修法的聞、思、修全過程。這裡還須說明一下，用文字語言所表達的教義教理，是佛陀與佛門弟子的心髓，供後學者方便了徹實相妙理，以起實修觀照，照見實相般若之體，而起度生之用，乃妙智慧法寶也。

　　觀照般若：從觀照證悟實相開發出來的智慧。即觀照一切有為和無為諸法俱不可得的智慧。比如：《心經》一開始就提出‘觀自在菩薩’，這裡的‘觀’就是觀照，它既不是用肉眼觀看，更不是胸內肉團心的作用;既不是大腦神經的功能，也不是用第六意識去分別觀想，而是無形無相之性的作用，即集中心力觀照所修的法。

　　淨土宗修唸佛法門。在唸‘南無阿彌陀佛’聖號的時候，修學者的眼耳鼻舌身意都須集中攝在這句佛號上，不使外馳。佛號從心起而出於口，耳朵聽得清清楚楚，才能攝住妄念而安然入定，才能收到唸佛的功效。這種口持耳聞的唸佛法，是最好的觀照唸佛法。因為耳聞即是心聞，心觀照在佛號上，妄念自然不生。印光大師在《唸佛三昧摸象記》中言：若論證三昧之法，‘必須當唸佛時，即念返觀，專注一境，毋使外馳。念念照顧心源，心心契合佛體。返念自念，返觀自觀;即念即觀，即觀即念。務使全念即觀，念外無觀;全觀即念，觀外無念。’才能證入唸佛三昧。所以，淨土宗離不開觀照。

　　再講禪宗。禪宗也離不開觀照。禪宗要參一句話頭，要起疑情，使全身心都集中在話頭的疑情上。疑情起時，籠罩著全身，行不知行，坐不知坐，整個身心都凝到這個疑團裡去了。禪宗把這比喻為吞了一個慄棘蓬，吐也吐不出、咽也咽不下。於妄念剿絕處，猛著精彩，才有好訊息到來，這也就是觀照。

　　再說密宗。密宗修法是身口意三密加持。身密，腳跏趺而坐，手結印不動。口密，嘴巴綿綿密密不停地持咒，而不可說話。意密，就是思想、意念都集中在所持之咒上，像前面所說的唸佛一樣，口持心聞，即念即觀，即觀即念，這也是觀照。密宗修法很多，有觀像法，觀本尊法等等，這裡就不多談了。

　　可以這樣說，一切法都不能離開觀照而成就。由‘文字般若’開始，領會了經文的義理，以起觀照之用，進入到‘觀照般若’。隨著觀照功夫的深進，‘照見五蘊皆空’，證得‘實相般若’，就是親證‘本來面目’，也就是我們所說的'明心見性——親自見到佛性了。所以，觀照是學佛成道的唯一途徑，是能否修持成就、能否明心見性的關鍵。《心經》以觀照般若為宗，故是成佛之指南。

　　實相般若，是眾生之本來面目，如來之法身。亦稱妙明真心、佛性、法性、真如、涅盤、大圓覺海、菩提等。凡所有相，皆是虛妄，惟此為真，是實實在在的天真佛。我們大家，乃至一切眾生，無量劫來本來具有，而且個個平等，同樣俱足，不增不減，不生不滅，不垢不淨，亙古亙今永恆不變，這就是無形無相的性，也叫做自性、法性、佛性。

　　那麼，我們平常所說的心又是什麼呢?是我們人的根與塵相對而幻起的一種感覺。下面我們講苦集滅道時就會曉得，集是根塵相對集合起來的幻心，是個影子，是虛假的。它是客觀環境的反映，是我們的眼耳鼻舌身意六根，對各個相應的色聲香味觸法六塵，根塵相對而生出的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識，六根、六塵、六識集合起來而產生出念頭和思想。假如沒有客觀環境，就根本沒有心。所以，心不是單獨孤立存在的。舍浮佛講：‘心本無生因境有。’就是說這個道理。故客觀環境、外在境界是生起心的外在原因。那麼，內在原因是什麼呢?就是性。性是生起心的根本，生起心的能量，是心的本原。沒有性，對境生不起心來。猶如電，雖不能目見，但一切照明、動力等等都是它在起作用。前面我們已講過，之所以眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能思，均是性的作用。視性、聞性、嗅性、嘗性等，均具有各種功能，能發揮各種作用。所以，心是由性生起來，才派上用場的。性是體，心是用;性是理，心是事。性是真實永存的，但卻無形無相，經上有時亦謂之‘真心’。心是虛幻的，但卻有形有相。眾生往往被各種虛妄的假合之相所迷惑，認妄為真，執著追逐不已，因此被各種無明煩惱所束縛，被各種業障所蒙蓋，不見自性光明，不得自在，而落於六道輪迴，生死流轉，不得解脫。

　　假使大家明白了什麼是性、什麼是心，二者之間究竟是個什麼關係，就明白心與物俱虛幻不可得，因而放棄身心世界，不再追求執著，這就是明心!講到見性，性雖本有，但無形無相、無聲無嗅，不可耳聞、不可目睹，不可以知知、不可以識識，只可慧照、妙觀、領悟、神會。由此可見，所謂見性，不是用眼睛去看，不是用頭腦去想，更不是用第六意識去分別猜度，而是心地法眼，親切深徹地體會與神領。古德雲：‘體無形相，非用不顯;性無狀貌，非心不明。’這就是說，要見性必須從明心上下手，離心無性可見。現在你曉得了我們平常的一切作用都是性的作用，並從此悟出性究竟是怎麼一回事，而且深信不疑，這就是見性!這就是開悟!

　　同時，上面所言也可以說明，心雖然是虛幻不實的，但它又非常重要。所謂‘三界唯心，萬法唯識’即充分說明了這一點。我們人之所以能活動、工作、待人接物、創造發明等等，無不都是靠性的作用，而又透過心在事上有所成就。我們要研究科學，要生產物質財富，使人類的生活水平、科學技術、社會文明都不斷地向前發展，均離不開人們對客觀環境反映的各種念頭和思想，即離不開妄心。所以，人事不可廢，要利用這個妄心，成就世上的一切事業。

　　世間法是如此，佛法也是如此。心是成就一切宗、成就一切法的主宰。十法界為四聖六凡：四聖是佛、菩薩、辟支佛、羅漢，六凡是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，統統都是由這個心而成就的。善用之就是佛，不善用之就是六道輪迴。我們學佛成道，就要善用這個妄心而成就自己。

　　《般若經》以真心為主，真心是二乘人和藏教菩薩所具。什麼叫藏教菩薩呢?天台宗智者大師把佛說的法分判成藏、通、別、圓四種教。初心開始修行的大乘菩薩是藏教菩薩，進一步是通教菩薩，再進一步就是別教菩薩，最圓滿的就是圓教菩薩，最終以佛心為究竟。