老子道德經讀後感（精選11篇）
老子道德經讀後感（精選11篇）
老子的哲學被稱為“智者的低語”、“滋潤心靈的甘泉”。人們看事物多是從正面看，而老子卻是從反面看。其中“以柔克剛”，就是老子哲學思想的主要內容，也是世上競爭者取勝之道。接下來小編為你帶來老子道德經讀後感（精選11篇），希望對你有幫助。
老子道德經讀後感 篇1
作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也但是分。
我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。
第一段“道可道，十分道，名可名，十分名。”是說作為世界本源的道是能夠用語言來形容的，但並不是永恆的。“名可名，十分名。”說的是能夠稱呼的名不是恆常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名（但並不永恆）。“故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出於道卻有不一樣的名稱。“同謂之玄”都同樣能夠被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”那裡指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老對規律的理解。在《道德經》裡，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後才是利用規律。”這是一種十分樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是十分有計劃、有科學根據的，它不僅僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。
老認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律能夠清澈，大地尊重規律能夠安寧，神靈尊重規律能夠帶來安寧，河流尊重規律能夠水滿，自然界萬事萬物尊重規律就能夠生生不息，君侯大王尊重規律就能夠得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤為本邪非乎？”這局是舉例說明上方一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎？難道不是嗎？“故致數輿與輿。世故不欲如玉如石。”這是對上方的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，於是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。
由此可見，以老位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有十分強的科學性，這對此刻我們的唯物論十分有幫忙，為之後人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也能夠體會到老對無為的崇拜。
在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到雲遊四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。
老說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無慾，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以說聖人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和慾望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。
關於無為在《道德經》第七篇裡舉了一個例。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自我而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自我置於後，反而受到推崇，把自我置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才能構成就了他自我。
無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老的無為論就應以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”
對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用適宜的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自我和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”
《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙鉅著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。
老子道德經讀後感 篇2
老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類禮貌史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去應對金錢、地位、美色的誘惑呢?我們同樣能夠在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢?靜心、淨心、盡心就是人們的三個不一樣心態層面。靜心：靜安人生座標;淨心：淨處人生方向;盡心：盡展人生作為。
靜心，靜安人生座標。
老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章雲：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而後才能“守靜”，透過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢凶化吉。
老子之後，莊子強調少私寡慾，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時刻持續謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
淨心，淨處人生方向。
“淨者，不汙也”，天地萬物之間，潔淨不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章雲：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳餚使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人雲：六根清淨、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪慾之心。
再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們能夠看出“寵辱若驚”的根源就在於“為吾有身”，“為吾有身”就在於人的心性不能清淨如水，清澈透明，把個人看得太重，把自我的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡慾，何來“貴大患若身”呢?
由此，淨心能使自我自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自我的貪慾之心、遏制自我的.非份之想。淨心是持續清醒認識的源泉。
盡心，盡展人生作為。
人們常說：讀史而明鑑，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想並不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什麼是“有為”呢?盡心扮好社會主角，幹好本職工作，擔起家庭職責，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。
中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為範”。各行各業，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、淨心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給群眾，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自我。在現代經濟社會下，重讀和闡釋聖典《道德經》，讓人們能致虛守靜、淨化心靈，從而盡心盡職，有利於社會穩定，有利於工作團結，有利於家庭和睦!
老子道德經讀後感 篇3
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”意思是，禍是造成福的前提，而福又內含禍的因素。也就是說，好事和壞事是能夠互相轉化的，在必須的條件下，福就會變成禍，禍也能變成福。老子說的這句名言，是很有道理的。
老子是中國，也是全世界最早具有辯證法思想的哲學家之一。關於老子其人、其書及其“道論”歷來有爭論。根據司馬遷在《史記》一書中給他寫的一個簡單的傳記來看，他是春秋時著名的思想家、道家學派的創始人。老子，姓李名耳，字聃，楚國苦縣(今河南鹿邑縣)厲鄉曲仁里人。“老子”是人們對他的稱呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代對男子的美稱。他的生卒年月不詳。
老子做過周朝的“守藏室史”(相當於此刻的國家圖書館館長或歷史博物館館長)，所以他諳於掌故，熟於禮制，不僅僅有豐富的歷史知識，並有廣泛的自然科學知識。
公元前520年，周王室發生爭奪王位的內戰，這年4月，周景王卒，大夫劉耿立王子猛為悼王。王子朝殺悼王自立。晉人攻王子朝，立王子匄為敬王。這次內戰達5年之久，公元前516年，王子朝失敗，席捲周室典籍，逃奔楚國;老子所掌握的圖書亦被帶走。於是，老子遂被罷免而歸居。形勢的變化，使老子的地位發生變化，使他的思想起了大轉變，由守禮轉向反禮。
老子由於身受奴隸主貴族當權者的迫害，為了避免禍害，不得不“自隱無名”，流落四方，之後，他西行去秦國。經過函谷關(今河南靈寶縣西南)時，關令尹喜明白老子將遠走隱去，便請老子留言。於是老子寫下了5000字的《老子》。相傳老子出關時，騎著青牛飄然而去。
老子的思想主張，大都儲存在《老子》一書中。《老子》共81章，分上下兩篇，共5000多字。因為它所講的是道與德的問題，之後人們又稱它為《老子道德經》。此刻我們所見到的《老子》一書，並不是老子的原著，因有戰國時人增益的文字，但其中的主要思想卻是屬於老子的。
《老子》一書，文詞簡短，艱深難懂，因此後人作了許多註解。最通行的有西漢時道學家河上公(姓名不詳)注，三國時魏國哲學家王弼注，還有清朝時魏源的《老子本義》，等等。下方我們就透過《老子》這本書，來了解老子的哲學和政治思想。
“道”是天地萬物的本源。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助於超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。無，名天地之始。
有，名萬物之母。”(《第一章》)這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的執行是自由的、必然的，即按其自身的規律而執行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。
老子認為，道產生了天地，德是道的效能，天地生養著萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產生天地，德畜養萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他說：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”
是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。”(《第五十一章》)這樣，老子遂把自然創造的根源歸於自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎。因此，老子的天道自然觀，在當時有很大的進步好處，它打倒了宗教的天帝，否認了鬼神的威靈。當然，老子的“道論”剛從傳統的宗教解放出來，還未能完全擺脫宗教的影響;他的自然決定論，使人完全聽命於自然，輕視了人對自然界的反作用。之後有的哲學家把它發展為定命論，為害頗大。
老子道德經讀後感 篇4
開篇之前我認為就應先提一個成語——紫氣東來。傳說老子當年西遊函谷關，關令尹喜望見有紫氣浮關，便出關相迎，果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來，尹喜見這老者長鬚如雪，有聖人之象。於是留老子於關內，並請他作一篇文章再行西遊。老子不好推辭，便著《道德經》以警後人。
《道德經》只有五千餘字，後人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。箇中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅永珍，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。
中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說日本的魯川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。的確，《道德經》一書告訴我們就應怎樣釋然的對待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個樂觀的人生觀、世界觀看待天下萬物。
我讀此書的第一感覺就是一個字——深！能夠說，此書中的每一個字都足以讓我們用一生去詮釋！《道德經》一書只有五千餘字，而“道”字卻出現了八十多次，那麼究竟什麼是道呢？老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可說，這便讓我更難以理解此書了，然而，他又在後幾章多次為道註解，即使如此，“道”在我腦海裡還是很模糊的，畢竟老子是在多方面為道註解的。其中包括宇宙的構成，為人處世，軍事治國。老子的這些註解，反而讓我對“道”的理解更加不易了。也罷，古今中外，又有多少人能悟道呢？已悟道意的大抵是高僧大儒。而這樣就失了老子著書之意。書中多次提到水，第八章開章就是“上善若水”，我們在生活中也經常接觸這個成語，而這個成語是什麼意思呢？就我個人而言，水是至陰至柔的，而道也就是這樣的，善利萬物而不爭，孕育了我們卻不求回報，是故“居善地，心善淵，於善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就就應是象水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇！於是我便從水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千軍萬馬難敵一張巧嘴，刀劍鋒芒難劈至柔之水。我們明白水是柔的，柔到了極致！我們能夠用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物，例如建築物，銅牆鐵壁。然而你能用刀劍劈開水麼？你能用炮彈把水炸一個窟窿麼？我們不能！這些強硬的物質只能在水中隱於無形，是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”，水與道是沒有形體的，你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道，因為道是“無”。我們明白宇宙是一個無限的空間！這個無限的空間孕育了無數星球，而我們的地球只是這其中一點不起眼的顆粒，只是因其中有生命而獨特。我們並不能因為這一點兒自居，應為宇宙中可能會有無數個更高的生命體！他們的科技可能是我們難以想象的！道就是就象是玄牝，所謂的玄牝即女性生殖器，而我們永遠都只是她的孩子。永遠不能超越她！就應她本就沒有形體，只是一種“柔”的表現形式，我們就應學習道和水的柔，只有這樣我們的道路才會更平坦，我們的為人處世才會更圓滑。
有些人常認為只有“有”才是能夠被我們所利用的。然而實際並非如此，萬事萬物都不能夠獨立在“有”之上，只有透過必須的形體才能顯示出“有”的價值。而這種無形的形體就是“無”，之所以會“有”是因為“無”。上方曾提到我們宇宙中的星球都是從無中演化而來的。“無”其實就是指空間。比方說我們所住的房子，他之所以有房子的用處是因為其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一個實體，他就沒有任何價值了。再比方說一個糖果盒，因為裡面是空的，能夠裝糖果，也就實現了他“有”的價值。“有”與“無”這兩個概念不僅僅適用於物質與空間。還適用於我們的心理，我們常對父母說，給我們一些空間。如果其他人過多的涉及我們的空間，我們就會覺的心理十分的窄，透但是氣，十分的悶。宇宙之所以為宇宙，是因為其有足夠大的空間，能把萬物都放在其中，而如果人有這麼大的空間，我們就會自由！（那裡所提到的自由，是絕對的自由）但是，這是不可能的，我們不可能與無形的“道”成相同階級，或高之。所以我們內心總告訴我們，該做什麼、不該做什麼。這是因為我們內心的空間是有限空間，而宇宙是一個很大的概念，是無限的！我們不可能與其持平，只能不停的追求！追求“無”。追求一個現實與虛擬“
有”與“無”並作的境界。只有這樣，才可能到達相對自由，身理心理都會得到放鬆。
無形的道，至柔的水，都是先驅與我們共同學習的物件，永遠都不會停止。
老子的辨證觀可謂是玄妙無比，最有名的就是陰與陽了。陰陽能夠引申出很多相對的概念，比如正與負，對與錯。為什麼太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢？為什麼不是由一條線將其分割呢？為什麼黑顏色中會有一點白，白顏色中有一點黑呢？我認為這樣的設計就是“福禍相倚”和“物極必反”的最好體現。白色中有一點黑，黑色中有一點白是因為世事都有相對面。“塞翁失馬”就是一個最好的例子。而當黑將要超越白，白將要超越黑的時候，就會成其相反的顏色，迴圈往復。而有其他物質肆意破壞就會渾濁。就象人類，萬物迴圈往復是其道之根本。而人類卻施加干預——破壞樹林、大肆捕殺。這樣只會打亂正常的秩序，最後人類也會在這團渾濁的氣流的中沉沒。然後又恢復正常。古人說過不能涸澤而漁，伐木而獵。翻譯成現代也就是不能破壞生態平衡。我們就應正確的、不干預的攫取利益。同時認清福禍的相互轉換，不能因為一時的成功而高興的忘了本象，可能災難正潛伏在明天，也不能因為一時的失敗而氣餒，可能幸運就藏在你身後。
讀道德經後我總結三十六個字。為無為，無不為，騁至柔，克至堅，習水性，與人善，明陰陽，曉情理，知可止，利於本，有無生，悟道德。
道德經不愧是我們中華禮貌的瑰寶，其中妙理，還得是你親自去讀才可，每個人讀“道”，都可得不一樣道。
老子道德經讀後感 篇5
林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初必須會大笑，然後笑他自我竟然會這樣笑，最後會覺得此刻很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自我就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。
其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴後人，這個世界是什麼樣的，我們要怎樣樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自我滅亡。而老子便是這樣貌的一位智者。
老子將一切歸咎於“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，能夠為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。於是我們後人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了“道可道，十分道;名可名，十分名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關係。
“道”生萬物，但是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先於天地而生，週而復始。這天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在於互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡執行。人們能夠用必須的方法去認識它、體驗它、並按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為後世奉行為處世哲學。
“道”是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是能夠理解理解的，是人們可及的。
“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究“聖人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”
老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認為水之德是最近於聖人之德的。而理想中的“聖人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處於最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之後，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取於萬物，並且甘心停留在最低窪、最潮溼的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。水有其種種美德堪比聖人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭鬥，有爭鬥自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清淨無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
老子云“天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗”、“聖人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭鬥之意，天地萬物本和諧融洽。但由於世人皆需追逐自我所需，覓求自我生存發展之本，於是不斷於天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜複雜，世間本無聖人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、聖人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關係往來，免不了融於社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之慾，一切人之願，一切人之求，但所有種種皆需要人自我內省不已，都需要自我能夠達物達人進而才能達己。
當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在於過於虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會里，這種消極狀態斷然是不行的。但是隻要我們採擷其長，也會有不少的收穫。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁歎服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。
又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不一樣，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不一樣人不一樣心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，願共享此書之精華。
老子道德經讀後感 篇6
今天終於把道德經讀了100遍，終於擺脫了被債主催的感覺。讓我們盡全力寫一篇部落格。
但是剛看的時候看多了暈倒了；越讀越經文，感覺每天的失落。被古老師逼著寫部落格讓我想起了讀研時的趣事。
當時我們戲劇專業一共3個導師，每個導師有1~2個研究生，一共4個人。所以所有的課都直接去老師家。有時候上課討論名劇的課文，有時候老師放CD。看碟片當然很開心。沒想到，老師拿遙控器的時候，愣了一下。“我們來分析一下這段！”頓時懵了。畢竟看碟的時候，看劇是感性的，需要的是共鳴效果；突然大腦要切換到理論分析和邏輯思維，處於空白狀態，就要搜尋大腦的每一個角落去回憶可用的情節，尋找可用的理論框架。再看完碟片，感覺有點抖索。我時不時用眼角看看老師要不要拿遙控器。我看劇的時候也嘗試調動一些腦細胞做一些分析，但是後者基本上很難做到。老師停頓的時候，我們四個人總是不知所措，不喜歡看。
讀《道德經》寫博也很難。讀聖經的時候，隨著次數的增加，越來越像小和尚唸經一樣漫不經心。按照照顧老師的理論，不需要動腦，總結事情寫博一定要動腦。當你在兩者之間切換時，你會情不自禁地感到失落。
我們擠一點“牙膏”:
在人生的初始階段，因為我們的身體和生活條件在“不斷增加”，我們的精力會更多甚至完全投入到外在的東西上，比如“為了學習”，比如追求名利。在那個階段，我們滿懷雄心壯志，意氣風發，痛斥方遒，相信人定勝天，相信人定勝天，相信“我能行”。但是當我們的身體、事業、生活的其他方面都在慢慢衰退，也就是“日薄西山”的時候，大家就會轉向內心，也就是“求道”。具體的道雖然多種多樣，但可能是儒、道、佛、基督、心理學、瑜伽、其他靈魂的雞湯，也可能是大法。看到我不行，人的終結就是神的開始，道的開始。
老子道德經讀後感 篇7
《道德經》強調尊重自然規律，順應潮流。“人遵法，地遵法，天遵法，路遵法。”道即法，法源於自然。人只有遵循自然規律才能有所作為。違反自然規律必然要受到懲罰。工業發展造成的環境汙染直到今天才被認識到。教育也是如此。只有遵循教育規律，孩子的成長規律，順其自然，因材施教，才能有效。《道德經》說：“教學無字，無為之利，天下所希冀。”教育不是讓老師多教學生，而是讓學生自己去學習，去體驗，收益會更大。
《道德經》用簡單的辯證方法論審視世界和生活，多次強調“做而不猶豫，生而無有，行而不依靠，行而不生”。一個人做事要腳踏實地，不求華麗的辭藻；有所作為，不能居功自傲，應該謙虛謹慎，正確對待自己。正確對待自己是最難的，所以說“知人者智，知友者智”。很多人犯錯，往往是因為缺乏自知之明，帶著一點點成績得意忘形；如果你遇到一點挫折，你就會失去信心。
《道德經》用辯證思維審視人生的不幸與福報。所謂“不幸靠幸福，幸福靠不幸”。因此，人們應該為和平時期的危險做好準備。事情順利的時候要想到自己會遇到的各種挑戰，讀完覺得困難的時候要想到美好的未來。《道德經》也告訴人們，有一件事是可以透過犯錯來避免的，那就是我們常說的“知足常樂”。“罪大惡極
《道德經》最後一章說：“信仰不美好，善言不可信；好人不辯，辯者不善；知者不知，知者不知。天道，利而不害；聖人之道，勿爭也。”真實的話不華麗，華麗的話不真實；好人不善於辯論。人們不一定善良；真正有知識的人不炫耀，自以為什麼都懂的人不一定有知識；自然法則是讓萬物受益，而不是傷害；高尚的人的準則是默默工作，不與人競爭。我覺得應該以此為座右銘：不要聽華麗的詞藻和美麗的奉承；不炫耀，好好學習；努力工作，謙虛謹慎，為人民做力所能及的貢獻。
老子道德經讀後感 篇8
“沒什麼，世界的開始”
生命從何而來？父親的精子和母親的卵子都是沒有“生命”的東西，就像我們身體裡的任何細胞一樣。即使它們有其特殊性，但只有結合起來才能形成一個特殊的東西。比如泥與火結合形成陶器，形狀和質地都變了，但本質不變，還是無生命的。從精卵結合到嬰兒，生命從何而來？
人生是什麼？如果生命是健康身體的組合，那麼如果有科學家無縫組合的健康器官，這樣的“人”會有生命嗎？如果是，討論“靈”和“魂”有什麼意義？如果不是，靈魂會在肉體死後死去嗎？如果靈魂永生，他們會去哪裡？
“出名，不是很出名”
語言和名字不能互相附加。我覺得在某種程度上是科學的。賢者的言論在他所處的時代和生活背景下是可行的。但無論是自然還是社會，還是每一個個體，都在變化。比如孔子重視“禮”，是因為人的心在週末不老，道德相反。《紅樓夢》年，在一個家教嚴格的大家庭裡，是對年輕人自由思想的扼殺。魯迅的反傳統文化是，外國不得不迫使中國人面對戰爭，面對生存困境。在生活如此艱難的戰爭時代，普通人是不可能懂禮儀，談音樂的。在這個世界上，隨著經濟、科技和網路的發展，人們想要有更多的錢，無休止地追求美、物質和權力，這違背了自然規律。
世間萬物，到了巔峰都會衰落。如果人的物質慾望得不到抑制，一定程度上肯定會阻礙人的思想或精神。所以近代說要復興國學，因為國學有中庸之道，有敬畏自然之心。比如，人們應該遵守這樣的規則，嚴冬過後，春天一定會到來，嚴冬自然會持續幾千年。所以，人在“知”之後，要採取平和的生活方式，日復一日地探索宇宙中生命的真諦。
“所以，總沒有，我想看它的精彩；經常，我想看。”
就像我的第一個問題，世界上還有很多未解之謎。現實中似乎沒有什麼線索，要找“沒有”。而“無”是神秘的，要從“有”開始仔細考察線索。送東西也有辦法，但生活也有辦法。正所謂“兩者出異名”，“道為一”，所以“無”也是可觀的。
老子道德經讀後感 篇9
人到中年，經歷漸長，有過一些沉浮後，偶爾會感覺迷茫——關於所追求的事物的意義的自我否定。物質財富與健康、家庭孰輕孰重？職業理想與職位高低是否掛鉤？社會關係與個人能力有必然聯絡？你更需要他人的認可還是自我的肯定……..？哈哈哈，難道這就是傳說中的中年危機？或許正是。但這些都是“思想問題”，現實中的阿Q仍然該加班加班，該努力努力，該樂呵樂呵。或許，中年危機絕大多數其實正是“思想”危機，“精神”危機；思想決定行為，思想問題不解決，行為遲早出問題。於是乎，阿Q把目光看向了中華傳統文化，閒了讀點國學經典，包括《三字經》、《弟子規》之類被看作兒童啟蒙教材的傳統書籍。
這一看不打緊，就感覺自已特別沒文化，也感嘆咱們的教育的確存在太大的問題。之所以沒文化，因為阿Q不懂規矩，不明事理，最起碼的《弟子規》裡我們看作教孩子的基本道德要求都做得極差。“首孝悌、次謹信、範愛眾、而親仁、有餘力、則學文”，這18字總綱，直接說明了咱們傳統教育的核心價值觀是“以德為先”。咱們現代的教育別看門類林立，學科繁多，但幾乎都是在教人們“怎麼做事”，對於學生“怎麼做人”的教育實在欠缺太多，這毛病越高等的學校越嚴重。幼兒園和小學是最重視“德育”的，這個階段的孩子們升學壓力小，學習任務“相對輕”，所以有時間和精力教他們“做人的道理”；初中就差多了，學生的課本增加了，老師的任務也重了，如果考不上高中，孩子的人生就“折損”在15歲了，“德育”當然只能退居二線了；到了高中，還用說嗎？文山題海，只有兩個字——衝啊！“德育”可能只在部份責任心很強的班主任手裡能有些體現了；大學？中國的大學聽說是“放養”的，“德育”多半隻能靠學生“自悟”了。所以當下社會，高學歷低素質的人不少；事做的倍兒好，人做的倍兒差的也不少。
說的遠了。前些日子，阿Q很認真的學習了《道德經》，受用良多，不但幫助阿Q梳理了很多“思想”問題，也讓阿Q進一步理解了“管理”。
老子的《道德經》，雖不像《周易》被稱為“群經之首”，但仍然是中華文化中最重要的經典之一。《道德經》以天道講王道，而王道即是最高的管理學，所以有人稱其為“帝王管理手冊”是有道理的。阿Q愚人也，用不著學王道，但結合企業管理有些感悟。
《道德經》第17章曰：“太上，下知有之；其次，親譽之；其次，畏之；其下，侮之。信不足焉，有不信。猶呵，其貴言也。功成事遂，百姓謂我自然”。
這段話是說給管理者聽的。不但提出了管理的四個層次，還指出了最好的管理效果。
“太上，下知有之”。管理的最高層次，員工只是知道有這個領導而已，其它的不知道，也不用知道。為什麼呢？企業建立了完善的管理制度，並有效執行，企業的運轉已經完全由制度和規則來支撐，不需要領導英明神武，不需要樹典型立榜樣。記得任正非說過：“我對於華為可有可無，我不在，華為照樣正常運轉，因為我們已經建立了一套完善的制度，使企業不用依靠某一個人來執行”。類似的話，馬雲也說過，阿里巴巴也做到了，否則馬雲不會這麼早退休。當然，絕大多數企業跟華為、阿里比不了，我們從上面的話裡可以悟到的是：企業領導者應該儘量建立建全企業管理制度，以制度支撐企業的有效運轉。哈哈，制度管人嘛，這誰不知道啊！知道不重要，重要是做到！做到才算牛。
“其次，親譽之”。這是第二個層次，也很難得。依靠領導的英明神武，雖然這樣的領導很有凝聚力，員工都喜歡他，都讚譽他，但如果他不在了呢？往往企業會遭到重大的挫折。大多數發展不錯的企業都有這麼一個好領導、好老闆，但這些企業中的很大一部份都沒能保持太長時間的活力，主要原因之一便是好領導、好老闆不在了。其實，既然都這麼好了，為何不能進一步上升到“下知有之”的境界呢？是不是“格局”還有點不夠呢？
“其次，畏之”。這個層次就差一些了。員工怕你！領導是靠威嚴或霸道維持企業的執行，這樣的企業只可能保持表面的團結或美好，其實是沒有什麼凝聚力的。受到一些外部壓力往往就會崩潰。咱們從員工的角度想想：你會長期跟一個你懼怕的人在一起工作嗎？其實這句話要告誡管理者的是：不能靠威嚴或霸道來管理。一個企業應該形成和諧的文化氛圍，對員工的關懷應該體現在管理細節中。企業的福利發放，對員工的人文關懷，都關係著這種文化的建立。這些事情是要實在去做的，而非說說而已。那些隨時說著“以情留人”的企業，往往人留不住，情也沒有。
“其下，侮之”。最low的管理，員工都“侮辱”你了，這領導當的也夠差的。這樣的企業，完蛋只是時間問題，員工之所以還能“侮辱”你，而沒辭職，或許只是因為你工資還拖著沒給呢。
“信不足焉，有不信”。說的是管理者應該有信譽，言出必踐，政出必行。“老闆說話不算數，所以員工才會不相信你”。因此，管理者在抱怨“總有刁民想害朕”的時候，是否應該先想想自已是否在管理中有失信於民的問題？該章短減數句，卻有一句專門提到“信”的問題，足以表明管理者和企業的信譽是何等的重要！如何才能做到“信足”呢？阿Q的理解是：謹言慎行，不輕諾，若諾必踐；緩發文，制定制度應多斟酌，成熟再發；“萬乘之主，不可以身輕於天下”，身為管理者，一人之言系百人之利害，“君無戲言”4字可是沉甸甸的！
“猶呵，其貴言也。功成事遂，百姓謂我自然”。管理者如果做到了“下知有之”的境界，企業制度完善，且得以有效執行，建立了良好的企業文化，這種狀態下企業自然欣欣向榮。這時，管理者無需刷存在感，完全可以悠閒的釣釣魚、寫寫字；即便企業談下了大業務，實現了大目標，員工們也會認為是他們自已的努力使然，而不知道“老闆”在其中起了什麼作用。這句話是對最好的管理效果的描述。哈哈，這個要求有點高啊，不在意“存在感”的領導不多，善於“大包大攬”的領導卻不少；其實這也是人性之“惡”的體現，自私、貪婪、佔有慾，壓抑了利他、分享。這一點即便是王候將相也難以做到，因此歷史上才有不少開創盛世卻晚節不保的“明君良臣”。所以，這樣的管理效果，是一種理想境界，我們從中可以學習的是：“為而不爭”的哲學思想。
其實在中國的傳統哲學裡，管理沒有現代這麼多“門類”，只有兩個字——“和諧”，這裡面有很深的辯證思想。拿生產性企業做個例子，企業要做大做強，光靠市場拼殺不行，內部團隊需要強大，得能生產出好產品，得控制好生產成本，得有強大的技術研發力量；而這些除了管理制度的支撐外，還需要有良好的企業文化做紐帶和潤滑劑。當員工在企業工作的很開心時，恭喜你，你的企業一定會越來越好。
說到讀《道德經》，可能很多人會說你消極避世啦、沒有上進心啦，其實說這些話的人多半沒看過《道德經》，對沒了解的東西卻能“直言不諱”的評價，只能說太過主觀和自我了。其實《道德經》的核心思想並非“無為”，而是順應自然，“無為而為”；書裡大量借用自然物性來講為人為君的道理，如“水性”、“母性”、“天地之性”等；所謂“無為”，只是作為“為”的方式而存在，最終要達到的境界是“為而不爭”！這是老子主張的“王道”的境界。
人到中年，更應該注重“內功”的修煉！年輕時不懂的道理、不想的問題，此時卻往往成了限制你的天花板。如何突破，往往不在掌握更多的“知識”上，而在悟得更多的“智慧”中。現代社會，各種人生哲學、價值體系琳琅滿足，這些都可稱之為“道”，因此當下社會“悟道”太容易了，你只要買幾本書讀完，道理你都明白了；如何“行道”，才是我們人生修行的核心內容。因此老子也感嘆“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，弗笑不足以為道”！
希望阿Q不要做“道理都懂，卻行事荒唐”的人。
老子道德經讀後感 篇10
智者見微。應該說，真正影響我們命運的，常常是我們視而不見的細微。古訓曰：“司命者，微名也。”現代社會管理學認為，心態決定命運，細節決定成敗。
以一例示之，此前在商場購買兒童床，品牌貨，價格為國內之最。然而，送貨比約定遲了五天，商家解釋說“我們也不想這樣”。安裝時最主要橫板發錯貨，廠家說沒關係只需要再送過來。妻子發現床柱有輕微裂痕，安裝師傅解釋說：“安裝完就看不見了”。
聽完解釋，我笑了，叫妻子不要再尋找其他瑕齜，最後檢查一下有無安全問題即可。不是我不想要好貨，而是我明白有些人每天忙著找理由解釋，又或指責別人的不是；另一些人則忙於表現能力和超越自我，兩者截然不同的命運，其實早已註定。因此，妻子與之爭論的結果也已然可以預料。
老子道德經讀後感 篇11
韓恆恆；在這個微信和QQ連線你我的時代，每個人的朋友圈可能都有網名為“好的像水一樣”的朋友，或者是個人簽名上寫著“聖人之道不爭，夫之不爭，天下不爭”和“知止可以平安，夫之不盈，所以可以新組建”的同事。這一盛況顯示了老子思想對中華民族的巨大影響。兩千多年前，百家爭鳴，提出了自己的治國理念和為人民服務的方針。時至今日，這些理念依然是我們民族的瑰寶。
老子說“水若善，水對萬物無不良”，核心點是利生利民，而忽略名利權勢。老子說：“天道利而不害賢者之道，為之奮鬥。如果不違法，那就是什麼都不做。老子還說：“拿世界無所事事是不夠的，拿世界有所作為也是不夠的。”管理者不應該違法鬧事。如果管理者經常膽大妄為，不斷製造事端來彰顯自己的權力，企業就很難管理。老子說：“無為而治。”管理者要順應自然規律，實事求是地尋求切實可行的方法，這樣就不會有治癒的方法。
“文道勤中士和他乾的”。老子還強調，抓法可以用來指導實踐，而不是光說不練。
對於企業來說，產品質量是開拓市場的關鍵因素之一。比如，馬鞍山鋼鐵股份有限公司透過不懈努力，克服了汽車覆蓋件個性化需求多、汽車覆蓋件更新週期短、汽車覆蓋件表面要求極高、生產難度大、汽車生產線自動化、鋼板質量穩定性要求極高、汽車生產流程長、技術難點多、讀書筆記整合度高等五大核心難點。現在作為國內主流的汽車面板供應商，逐漸開拓了市場，獲得了更多的使用者群體，贏得了更好的口碑。在公司生產線和冷軋產品的升級過程中，我們建立了相對完整的裝置體系，以推進裝置精益管理為重點，透過加強基礎管理和專業培訓，實現了裝置由修到控、由修到管的轉變，保證了裝置的穩定和精益執行，為矽鋼、家電板、汽車外板等高階產品的質量穩定提供了有力保障。
白天無所事事，難以入眠！如果不能在工作中貢獻自己的力量，那就是空虛痛苦。我們遵循規律，實事求是，克服困難，創新，創造效率。有工作就有責任，有責任就要承擔。“無為”是指導我們工作的方式，“無為”是鞭策我們實現目標。