我讀《金剛經》散文

我讀《金剛經》散文

　　《金剛經》是圍繞佛與長老須菩提之間的問答而展開的。須菩提問佛：“善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降服其心。”三藐三菩提，便是無上正等正覺；發三藐三菩提心便是發大宏願，立誓滅度所有一切眾生，攜眾生之手，共乘般若船，同登菩提岸。此便是佛教的心量廣大之處，容一切難容之物；忍一切難忍之事；此便是佛教的慈悲偉大之處，慈一切眾生之善，悲一切眾生之苦。然發此阿耨多羅三藐三菩提心之時，慈悲佈施利益一切眾生之時，應如何克服聲色犬馬的利誘，情想意欲的牽絆，名利所得的功望呢？於是佛便教導須菩提發阿耨多羅三藐三菩提心時，應如何安住，如何降服其心。穿梭於佛與須菩提的問答之間，我看到佛教為我們打開了的一個別樣的靜寂而圓照，廓然而靈動，明覺而有情，自由而無礙的世界。

　　合上《金剛經》，微閉雙眼，讓飛騰的思緒無邊地馳蕩，眼前，心裡，所有的一切竟俱融佛意；溪聲，鳥鳴，花語，一切人間情話亦皆成佛語。道可道非常道，雖如此，我仍提起筆來，讓那飄蕩的魂靈化成蛟龍躍入那奔騰的光海，去探幾顆奇異的驪珠；化成飛鷹騰進那繚繞的香雲，去掬幾捧不可思議的流彩！

　　緣起這是我探得的第一顆奇異的驪珠，尋得的第一絲不可思議的流彩。我肅重虔敬地把那精靈捧在手心，含入口中，種進心田。說它是精靈，只因上窮碧落下黃泉，百里雨千里風，古時月今日花，無不因它而生，無不因沒了它而滅。它帶著生命的活力和靈氣，有了它便具了形體，便充了魂靈，便活了，動了，所有的韻致便在霎那間明瞭無礙了；沒了它，生命的精筋被抽了，骨架被拆了，活血流光了，於是便成了光焰後餘下的灰燼，成了為繽紛後委地的黃土！“日謝樹無影，燈來室方明”，萬物就是這般沒有自性，不可自生，更無法長生，須是因他而起，依緣而立，緣起物生，緣斷物滅。

　　緣起緣滅，滅了復起，無少許間斷，世界如此這般似水流動，沒個停息，沒個安住，於是便有“萬事隨轉燭”的感慨。“一切有為法，如夢幻泡影，如霧亦如電，應作如是觀。”然此幻音夢影，卻不可等閒視之，更不可心灰意冷地以哀悲蒞之。須是在幻海中鎮定精神，迷水裡挺立風骨，由此才是人間大丈夫，真豪傑。須是不為物喜，不為物悲，不隨境轉，不隨事遷，不被物轉，反能轉物，由此便從這緣起的變幻流動中覓得安謐的靜居。心要轉物，須是“緣來即施，緣散即寂”，如風打竹面，似雁過長空，物來即應，物去不留。有此靈動明覺、淨朗廓達之心，“旋嵐偃嶽而常靜，江河竟注而不流，野馬飄鼓而不動，日月曆天而不周”，便如穿衣吃飯，行住坐臥一般，只是平日裡尋常之道理罷了。

　　無相萬事萬物說到底只是個緣起，只是個無住，如此的世界便如虛空，虛空中又何需妄加分別，窮分能所，千般辛苦，萬般經營，只招得個神疲精倦，心勞形毀呢？虛空須是無礙，無礙方得灑脫，方能無所羈縛，如白雲優遊自在飛，萬里碧空天一樣。人要於擾擾塵風中得此逍遙無礙，究竟解脫，須先明瞭“無相”之真諦妙理。《金剛經》雲：“佛告須菩提。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”“何以故。是諸眾生無復我相。人相。眾生相。壽者相。無法相。亦無非法相。”“如來說三十二相，即是非相，是名三十二相”……無相，無我身之榮辱成敗，哀悲安愉之相；無我與他人差別之相；無佛與眾生殊異之相；無生無死，無復計個榮華頹殤之相；無法相，法相雖是般若船，乘之可登菩提岸，然既已到岸，船筏何用？法說到底只是個方便，說到底，只講著個寥廓虛空，只念著個蕩然靜寂；“八十種隨形之妙好，燦若芬花。三十二大士之相儀，皎如圓月。”如此莊嚴之相，亦只是佛為勸導眾生而應化生成的，亦只是個權宜，亦無非是個方便。佛在在處處皆是，何止三十二相？一切之相，皆是佛相。一切之形，皆是佛形。然佛說到底亦是虛空裡物事，緣來緣去，了無痕跡，又有何相可言，何形可見？丹霞燒木佛，院主落鬚眉，只是這個理！真個如海中鹽味，色裡膠青！所以“如來說三十二相，即是非相，是名三十二相”……由此，在這個淨裸裸、赤灑灑的世界裡，有何相可見？可相可尋？何相可說？就是涅般境界，亦只是面對著這個無形無影、空闊寂寥的世界，而從生命最底深處迸射而出的一道通透透、澈明明的光，由此而成就的一個安謐清涼的世界！

　　《金剛經》雲：“如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得，現在心不可得。未來心不可得。”“如來者。無所從來，亦無所從去，是名如來。”此是至理，是大慧，是最無上智。雖說春去春還來，花落花又開，然痴心人仍嘆今日月無舊時明，今朝酒無去時味。事如春水了無痕，永珍變化無影跡，其實我們從未真正地站在哪一個點上。世界如虛空，虛空哪復有南北西東，四維上下？人生如水中捉月，鏡裡尋花，夢像幻影中何計昔往今來？逐影尋跡只是愚痴人乾的糊塗事，如把火燒天，徒自疲勞罷了。既無定影確跡，何有定向可來可去，哪有定法可覓可尋？

　　既是無相，何須執著，只尋得個無念處，方是真正安心處。拔起智慧劍，斬斷慾念根，大舍方能大得。一念不生，即是清淨的佛世界；一念方起，便成混濁的眾生世界。心若無念，便自作佛。難怪，“佛說眾生，即非眾生，是名眾生。”眾生皆有佛性，一闡提人仍可成佛。只須尋得個無念處，便是自性洞明時。由此眾生與佛無異相，煩惱與菩提無異相，生死無異相。何來眾生？何來佛？本是無為法，只因人有迷悟，悟有淺深，遂有眾生與佛之遠殊，遂有煩惱與菩提之迥別。所以，觀無相之理，絕分別，斷妄念吧，如斬一握絲，一斬一切斷。由此才能拋開愚迷土，掘出真如寶藏，豁明金剛眼，燃亮般若燈，跳出生死海，尋得個究究竟竟，徹徹底底的大解脫。

　　真空妙有《金剛經》雲：“不住於法而行布布施。如人有目，日光觀照。見種種色。”是的，無立足境方為乾淨，但這乾淨不是斷滅，不是一味地否定，不是全然的空寂。了悟了無相之理，不是了滅所有的一切相，而是將此種種明滅之相，虛實之理都含入自己的心中，宛如明鏡當臺，永珍自來居；明達了非法非非法後，還須從此等大非大寂中通透出去，去觀照那隱含於凡塵俗世之中的一個明澈靈動的世界。於此世界中你心體盈然，洞明所有；你是個自自由由，頂天立地的人。

　　空中必含有，有中須蘊空，此是真空，此是真有。真空生妙有，正是在冥冥不可捉摸的“空”中，數不盡的“有”的形態在慢慢地生成，千萬種無法抗拒的力量在漸漸地滋長、增強，並最終生成某種如弦在箭的勢頭，如破竹，如迅電，如震雷般地，在霎那間夢幻般地成就了“有”。在“空”中有太多太多的神奇，太多太多的美妙，只是我們憑著肉眼無法感覺到罷了，須是用心去感悟，去體會。如果把這真空當成一無所有的惡趣空，而感受不到其中數不盡的生命的契機，體會不到其中源源不絕的生命的活力，豈不是自倚於瘦崖枯巖，守著一團黑暗的空寂，孤苦終老於斯？豈不是自投於發腐的死湖，白白誤了卿卿性命？從來就沒有絕對的有，或是絕對的空，也從來沒有所謂的中道可走，空有是成對出現的，它們互相交織在一起，誰也無法將其分割開來，誰也無法去測算究竟“空”是主宰，還是“有”在把舵。這便是所謂的“二邊純莫立，中道不須安”吧。空，有，亦空亦有，非空非有……正是有了這種虛懷一切的胸襟，才能使人從執著的惡網中逃脫，瀟灑自如地面對興衰成敗，生死別離；正是有了這種不輕易停留的精神，才從生命的深處迸發出不熄的火焰，引導著生命體向走向更為廣闊的境界；正是有了這種立於所有又超乎所有的睿智，“火中生蓮花”、“北斗南面看”……一切不可思議的神奇才能切情切理地萌發和展放。空與有相須，是與非難辯，生與死難斷，菩提與煩惱並陳，佛與眾生相舉……，由是心如定水，須更有鳶飛魚躍之氣象；由是處林泉之下，須要懷廊廟的.經綸；由是脫俗超凡時，須是青天霽日喜得，震風怒雨更容得……

　　緣起，無相，真空妙有，這是我馳騁於由《金剛經》開啟的斑斕明亮，光彩廓達的佛世界中，而採得的三顆寶珠，掬來的三絲明彩。其實，根本不是什麼明珠麗彩，如佛所說一無所是，一無所有；然而卻是慢慢蔓延，漸漸擴充套件，包圍了全體，蘊含了所有。緣起，無相，真空妙有……我要學會去慢慢開啟我的世界，獲得一片廣闊的視野，不斷地開啟，並且希望永遠不要停止；我要學會更為坦然地把所有愉快的、安適的、美麗的、壯偉的，以及痛苦的、哀傷的、困厄的、醜惡的、渺小的，統統放進心裡，讓它們如流水般地流過，由此我便可以開啟心的翅膀，翱翔於廣闊而高遠的天地；我要學會在龐大的障礙面前，如何繞道，如何自如地放下，如何艱難地應對，由此去傲然地領受生命裡的一番“一一山河無障礙，重重樓閣應時開”的豁達與明朗；我要學會在喧囂的紫陌紅塵中尋覓一個屬於心靈的寧靜的山間野谷……