分享天台沙門月悟感言

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　　佛教不怕你不信，就怕你不瞭解。你瞭解了佛教，由不得你不信。

　　學佛之前的你，與學佛之後的你，不是一個人，而是兩個人；前者是煩惱迷茫的你，後者是走向覺悟的你。

　　學佛之人，定位要低，目標要高。定位要低，唯自己是凡夫，他人皆是菩薩。目標要高，必當成佛，畢竟成佛。定位低，不生慢心。目標高，不生退心。

　　一個人懂得懺悔，他就是佛門中人了。學佛的過程就是不斷懺悔的過程。懺悔的方式很多，包括了所有的修法，決定因素是發心。發心第一，修法第二。心正果正，心大果大。

　　觀修一切眾生皆是佛，是最高的修法，必須了知善惡是非差別相。諸佛菩薩度化眾生，了知諸法差別相，或低眉，或怒目，低眉而不貪愛，怒目而不嗔恨，無不恰到好處。

　　學佛之人，無論學何宗、修何法，都不要自贊謗他，要無諍和氣。法門以契機為妙，應當讚歎自宗，暗護他宗。佛門之中，所有的修法都是最好的修法，只有第一，沒有第二。所有的佛經都是最好的佛經，只有第一，沒有第二。三大語系佛教，漢傳第一，藏傳第一，南傳第一，沒有第二。這便是佛陀說法的本懷，圓融而不偏。沙門月悟願與諸佛友互勉。

　　修法，好比藥鋪裡各種各樣的藥，對治各種各樣的病。沒有一種藥，能夠包治百病。同理，沒有一種修法，能夠代替一切修法。任何修法，當下契合你的根機，這個修法，對你來說，就是最好的修法，但你不要指望這個修法，契合別人的根機。修行人切勿偏執自宗的修法，認為自宗的修法，可以代替一切修法，甚至自贊毀他，否定別的修法，造下謗法的罪業。恰當的做法，讚歎自宗的修法，暗護他宗的修法。

　　相傳宋初永明延壽大師作禪淨“四料簡”。其偈文是：“有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。”“四料簡”有抑禪揚淨的傾向，乃應機之說，並不適用所有的.修行人。虛雲、來果等現代高僧，修禪得解脫，難道你還懷疑嗎？修法平等，無有高下。適合你的修法，對你而言，就是最好的修法。問：“四料簡”流傳很廣，究竟對不對？釋月悟答：沒有對與錯，只有適用與不適用。

　　問曰：“菩薩之法，正以度眾生為事，何故獨處空山，棄捨眾生，閒居自善？”答曰：“菩薩身雖舍離，而心不捨。如人有病，將身服藥，暫息事業。病差（同ch鄆“瘥”病癒），則修業如故。菩薩亦爾。身雖暫舍眾生，而心常憐愍。於閒靜處，服禪定藥，得實智慧，除煩惱病，起六神足，還生六道，廣度眾生。”（智者大師《釋禪波羅蜜次第法門·修禪波羅蜜大意第一》）菩薩獨處，心繫眾生。閉戶靜修，不一定就是小乘。出門弘法，不一定就是大乘。一個人，究竟是大乘行人，還是小乘行人，取決於他的發心，而非外在行為。發心正，行一切法皆正。發心邪，行一切法皆邪。發菩提心，無論閉戶靜修，還是出門弘法，都是大乘行人。發出離心，求個人解脫，無論閉戶靜修，還是出門弘法，都是小乘行人。發外道心，無論閉戶靜修，還是出門弘法，都是外道行人，非佛法中人。

　　出離心是生起大悲心的決定因素。個人不願出離三界，就不會生起救度一切眾生出離三界的大悲心。大悲心是生起菩提心的決定因素。生起了大悲心，進一步契入無我正見，悲（大悲心）、智（無我正見）雙運，才能成就菩提心，令自、他成佛。

　　束縛你自由的人，就是你自己，因為你生活在他人的評價之中。

　　世間人，以擁有財富、名譽為成功。出家人，以一無所有、無所牽掛為成功。

　　路見不平，真正的佛子，不會去打口水戰，而是以恰當的方式方法（智慧），給與弱者財物或精神資助（悲心），又不激怒對方。行菩薩道，須悲、智雙運。

　　大多數人都會這樣說：“我是好人，為何別人老是找我麻煩？”有這樣的對立心態，麻煩無法擺脫。你若反思：“我為人做事不到位。有時‘過’，別人嫉妒我，我為何不‘和光同塵’？有時‘不及’，該做的不做，別人看不慣我。找我麻煩是對的，都是我的錯。”恭喜你，麻煩也不成其為麻煩了。

　　行菩薩道，與擺脫人我是非，並不衝突。欲行菩薩道，首先要擺脫人我是非。是非纏身的人，尚不能自度，豈能度眾生？擺脫人我是非，並非置身大眾之外，而是令你眼明，心明，掃除趣向菩薩道、利樂有情的障礙。

　　庸俗的人，見到人我是非，忍不住就要去過問，去參與。脫俗的人，見到人我是非，不過問，不參與，這是擺脫人我是非的絕招。超凡的人，不見人我是非。

　　中國文人的結局，往往不幸，多半在於“我慢”。這在佛法來講，“慢”僅次於“貪、嗔、痴”，惡因必結惡果。如，禰衡可以不與曹操合作，何必擊鼓罵操！

　　佛的本領，沒有特定的相（不著一切相），又能表現所有的相（妙用一切相）。

　　自私我相沒有突破，應當老老實實從禮敬三寶、持戒修福開始，至少保住人身不失。否則，一失人身，萬劫不復，後悔也來不及了。

　　打個比方，佛是表演病人的演員，不是病人。佛要度九法界眾生，和光同塵，必須示現種種善惡相，這叫低眉與怒目，但不染善惡，不離本位（不生不滅、非善非惡）。從體起用，性具善惡，也可以說相具善惡。攝用歸體，則非善非惡，您說“善惡無存”也講得通。而眾生有善有惡，是造業，染於善惡。性體上，仍是凡、聖無別，具足一切法。凡、聖的區別，全在於對一切法的運用，聖人妙用而不染，凡夫惡用而執著。講的角度不一，並不衝突。所謂性體清淨之說，是方便說。性具善惡之說，僅為天台宗所強調，是圓教究竟說。

　　天台宗圓教“一念三千”、“性具善惡”，歸結為一句話，自心（一念心、佛性）具足一切法。佛的本領，佛性全體顯現，妙用一切法，普度眾生。