詩經·國風·周南·關雎

詩經·國風·周南·關雎

　　關

　　朝代：先秦

　　作者：佚名

　　原文：

　　ɡuānɡuānjūjiū，zàihézhīzhōu.

　　關 關 鳩 ，在 河之 洲 .

　　yáotiǎoshūnǚ，jūnzǐhǎoqiú.

　　窈 窕 淑 女，君 子好 .

　　cēncīxìnɡcài，zuǒyòuliúzhī.

　　參 差 菜 ，左 右 流 之 .

　　yáotiǎoshūnǚ，wùmèiqiúzhī.

　　窈 窕 淑 女，寤寐 求 之 .

　　qiúzhībùdé，wùmèisīfú.

　　求 之 不得，寤寐 思服.

　　yōuzāiyōuzāi，zhǎnzhuǎnfǎncè.

　　悠 哉 悠 哉 ，輾 轉 反 側.

　　cēncīxìnɡcài，zuǒyòucǎizhī.

　　參 差 菜 ，左 右 採 之 .

　　yáotiǎoshūnǚ，qínsèyǒuzhī.

　　窈 窕 淑 女，琴 瑟友 之 .

　　cēncīxìnɡcài，zuǒyòumàozhī.

　　參 差 菜 ，左 右 之 .

　　yáotiǎoshūnǚ，zhōnɡɡǔyuèzhī.

　　窈 窕 淑 女，鍾 鼓樂 之 .

　　譯文

　　關關鳴春鳩鳥，在那河中小洲島。姑娘文靜又秀麗，君子求她結情侶。

　　長短不齊青菜，姑娘左右採呀採。文靜秀麗好姑娘，朝朝暮暮把她想。

　　追求沒能如心願，日夜渴慕思如潮。相憶綿綿恨重重，來覆去難成眠。

　　長短不齊青菜，姑娘左右採呀採。文靜秀麗好姑娘，琴瑟傳情兩相愛。

　　長短不齊青菜，姑娘左右把它撿。文靜秀麗好姑娘，鐘鼓齊鳴換笑顏。

　　註釋

　　[1]選自《詩經·周南》(朱熹《詩集傳》卷一，上海古籍出版社1980年版)。《詩經》是我國最早的一部詩歌總集，收周代詩歌305篇。周南，周代地域名稱，泛指洛陽以南到漢江流域一帶。關，篇名，取第一句”關關鳩”中的兩個字。

　　[2]關關：雌雄二雞相互應和的叫聲。鳩：一種水鳥，即王。

　　[3]洲，水中陸地。

　　[4]窈窕，美好文靜的樣子。淑女，賢良美好的女子。窈：深。喻女子心靈美;窕：幽美。喻女子儀表美。

　　[5]好，好的配偶。，匹配之意。

　　[6]參差，長短不齊貌。菜，水生植物。圓葉細莖，根生水底，葉浮在水面，可供食用。

　　[7]流，求取。之，指菜。左右流之，時而向左、時而向右地求取菜。這裡是以勉力求取菜，隱喻“君子”努力追求“淑女”。

　　[8]寤寐，醒和睡。指日夜。寤，醒覺。寐，入睡。又，馬瑞辰《毛詩傳箋註通釋》說：“寤寐，猶夢寐。”也可通。

　　[9]思服，思念。服，想。 《毛傳》：“服，思之也。”

　　[10]悠，感思。見《爾雅·釋詁》郭注。哉，語詞。悠哉悠哉，猶言“想念呀，想念呀”。

　　[11]輾轉反側，覆不能入眠。輾，古字作展。展轉，即反側。反側，猶覆。

　　[12]琴、瑟，皆絃樂器。琴五或七絃，瑟二十五或五十弦。友，此處有親近之意。這句說，用琴瑟來親近“淑女”。

　　[13]，擇取，挑選。

　　[14]鐘鼓樂之，用鍾奏樂來使她快樂。樂，使……快樂。

　　簡

　　《關》是一首意思很單純的詩。大它第一好在音樂，此有孔子的評論為證，《論語·泰伯》：“師摯之始，《關》之亂，洋洋乎盈耳哉。”亂，便是音樂結束時候的合奏。它第二好在意思。《關》不是實寫，而是虛擬。戴君恩說：“此詩只‘窈窕淑女，君子好’便盡了，卻出未得時一段，寫個牢騷憂受的光景;又出已得時一段，寫個歡欣鼓舞的光景，無非描寫‘君子好’一句耳。若認做實境，便是夢中說夢。”牛運震說：“輾轉反側，琴瑟鐘鼓，都是空中設想，空處傳情，解詩者以為實事，失之矣。”都是有得之見。《詩》寫男女之情，多用虛擬，即所謂“思之境”，如《漢廣》，如《月出》，如《澤陂》，等等，而《關》一篇最是恬靜溫和，而且有首有尾，尤其有一個完滿的結局，作為樂歌，它被派作“亂”之用，正是很合適的。 然而不論作為樂還是作為歌，它都不平衍，不單調。賀貽孫曰：“‘求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側’，此四句乃詩中波瀾，無此四句，則不獨全詩平疊直敘無復曲折，抑且音節短促急弦緊調，何以被諸管絃乎。忽於‘窈窕淑女’前後四疊之間插此四句，遂覺滿篇悠衍生動矣。”鄧翔曰：“得此一折，文勢便不平衍，下文‘友之’‘樂之’乃更沉至有味。‘悠哉悠哉’，疊二字句以為句，‘輾轉反側’，合四字句以為句，亦著意結構。文氣到此一住，樂調亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。”雖然“歇拍”、“前腔”云云，是以後人意揣度古人，但這樣的推測並非沒有道理。依此說，則《關》自然不屬即口吟唱之作，而是經由一番思索安排的功夫“作”出來。其實也可以說，“詩三百”，莫不如是。 “關關鳩，在河之洲”，毛傳：“興也。”但如何是興呢，卻是一個太大的問題。若把古往今來關於“興”的論述統統編輯起來，恐怕是篇幅甚巨的一部大書，則何敢輕易來談。然而既讀《詩》，興的問題就沒辦法繞開，那麼只好敷衍幾句最平常的話。所謂“興”，可以說是引起話題吧，或者說是由景引起情。這景與情的碰合多半是詩人當下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想;前者是實景，後者則是心象。但它僅僅是引起話題，一旦進入話題，便可以放過一邊，因此“興”中並不含直接的比喻，若然，則即為“比”。至於景與情或曰物與心的關聯，即景物所以為感為悟者，當日於詩人雖是直接，但如旁人看則已是微妙，其實即在詩人自己，也未嘗不是轉瞬即逝難以捕捉;時過境遷，後人就更難找到確定的答案。何況《詩》的創作有前有後，創作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括帶著興義的句子，後作者現成拿過來，又融合了自己的一時之感，則同樣的.興，依然可以有不同的含義。但也不妨以我們所能感知者來看。羅大經說：“杜少陵絕句雲：‘遲日江山麗，春風花草香。泥融飛燕子，沙暖睡鴛鴦。’或謂此與兒童之屬對何以異，餘曰不然。上二句見兩間莫非生意，下二句見萬物莫不適性。於此而涵泳之，體認之，豈不足以感發吾心之真樂乎。”我們何妨以此心來看《詩》之興。兩間莫非生意，萬物莫不適性，這是自然予人的最樸素也是最直接的感悟，因此它很可以成為看待人間事物的一個標準：或萬物如此，人事亦然，於是喜悅，如“桃之天天，灼灼其華”(《周南·桃夭》)，如“呦呦鹿鳴，食野之苹”(《小雅·鹿鳴》)，如此詩之“關關鳩，在河之洲”;或萬物如此，人事不然，於是悲怨，如“雄雉于飛，洩洩其羽”(《邶風·雄雉》)，如“習習穀風，以陰以雨”(《邶風·穀風》)，如“彼泉水，亦流於淇”(《邶風·泉水》)。《詩》中以純粹的自然風物起倡的興，大抵不出此意。總之，興之特殊，即在於它於詩人是如此直接，而於他人則往往其意微渺，但我們若解得詩人原是把天地四時的瞬息變化，自然萬物的死生消長，都看作生命的見證，人生的比照，那麼興的意義便很明白。它雖然質樸，但其中又何嘗不有體認生命的深刻。 “鐘鼓樂之”，是身分語，而最可含英咀華的則是“琴瑟友之”一句。朱熹曰：“ ‘友’者，親愛之意也。”輔廣申之曰：“以友為親愛之意者，蓋以兄友弟之友言也。”如此，《邶風·穀風》“宴爾新昏，如兄如弟”的形容正是這“友”字一個現成的註解。若將《鄭風·女曰雞鳴》《陳風·東門之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”並不是泛泛說來，君子之“好”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。春秋時代以歌詩為辭令，我們只認得當日外交之風雅，《關》寫出好婚姻之一般，這日常情感生活中實在的諧美和欣欣之生意，卻是那風雅最深厚的根源。那時候，《詩》不是裝飾，不是點綴，不是隻為修補生活中的殘闕，而真正是“人生的日用品”(顧剛語)，《關》便好像是人生與藝術合一的一個宣示，然翩翩然出現在文學史的黎明。 關，是《詩經》的開篇之作，向來有讚譽。為什麼用關作為這篇充滿愛意的詩的題目呢?在孔子編輯《詩經》時，分為風雅頌三部分，其中雅又分為大雅和小雅。風，為民間傳唱的詩，《孟子見梁惠王》中有關於民間的歌曲的記載，風，大體相當於現在的流行歌曲。雅，中的部分來自民間，部分來自貴族的歌頌詩。頌，便是貴族用來祭司時歌頌上天，先祖的詩。所以，大部分的詩是沒有名字的，而編輯一部書，為了讓人們便於查閱必將為每部分新增題目。當然，孔子比較謙虛採取了取詩每句開頭的詞作為詩的題目。《關》取自關關鳩 ，“關關”是指鳩的叫聲，擬聲詞。後世多用這種的命名方法，如唐李商隱的《無題》，因為有多首，所以採取了孔子發明的命名方法，如《錦瑟》取自：錦瑟無端五十弦。