《詩經.關雎》的多角度審美鑑賞
《詩經.關雎》的多角度審美鑑賞
《周南·關雎》是中國古代第一部詩歌總集《詩經》中的第一首詩，通常認為是一首描寫男女戀愛的情歌。此詩首章以關雎鳥相向合鳴，相依相戀，興起淑女配君子的聯想。以下各章，又以採荇菜這一行為興起主人公對女子瘋狂的相思與追求。以下是小編整理的《詩經.關雎》的多角度審美鑑賞，歡迎大家分享。
《關雎》是中國最古老的典籍《詩經》的首篇,其悠久的歷史、特殊的位置、豐富的思想內涵及富有表現力的藝術形式等,歷來為人稱道。
一、從美的本質的角度
人都有愛的本能慾望,選擇和確定愛的物件,並把自己愛的感情全部傾注到物件中去,這時就產生了愛情。愛,就是精神之美。而美,就在自然的人化或人的本質力量物件化的過程中產生。
《關雎》開篇“關關雎鳩,在河之洲”,為我們展開了一個春暖花開、百鳥爭鳴的美好風光。這個“自然”,已不是天然的“自然”,而處處都打上了人文的印記,是“人化了的自然”。正是這種人化了的自然,才顯得是那樣優美,是那樣充滿情感,充滿寓意,才讓人產生無限豐富的美好聯想。而詩中的那個男子,也正是面對這一切,才意識到自己愛情的到來。同時,詩歌在美好的環境下點染出了人物即“君子”和“淑女”。而這兩個人物,既是自然景物的一部分,也從自然景物中超然脫開。
美是人的本質力量的物件化。詩中“君子”的求偶,已不是低階的動物性媾合。“君子”把自己愛的本質力量,物件化到“淑女”身上,也只有“淑女”才能真正配得上“君子”,才能真正體現“君子”的生命價值。愛是精神之美,愛是自由的結合,但愛又是社會道德的體現。在《關雎》中,“君子”對“淑女”的熱戀,把自由的情感合乎道德理性地投射出來,“淑女”成為他作為文明的人的本質力量的物件化,體現著自然與社會人倫的完美和諧。透過《關雎》,人們不僅可以從自然美中直觀自身,也從人情美、人倫美中完成細膩而深刻的審美感受過程。也許正因為此,《關雎》才成為一曲千古永新的永恆戀歌。
二、從審美心理的角度
在審美活動中,每個人都有自己的審美情趣,有人欣賞“出淤泥而不染,濯清漣而不妖”的荷花,有人偏愛在瑟瑟秋風中綻放的菊花,還有人則喜歡與冬季為伴的白梅。
《關雎》詩一開篇,就具有明顯的自然意識和季節觀念。在美好的春天,萬物復甦,百草萌動,水鳥相鳴相歡,讓人在感受春天氣息的同時,不由得產生一種人的生命春天的聯想,由水鳥很自然地會聯想到人。但這不是一般的人,而是“淑女”。社會性因素時刻影響著和左右著人的愛情價值取向和行動方式。詩中的男子在無限相思的想象中,“求之不得,寤寐思服,悠哉悠哉,輾轉反側”。而這,也正是中國人“內傾”人格在心理上表現出的神思與“內遊”,審美情感在此時得到極度的渲染。戀愛的結局是由代表社會因素的家庭、朋友等出面,“琴瑟友之”,在吹吹打打中完婚,實現愛情的美滿。這是一種典型的傳統中國式的婚戀,體現著世代中國人在審美心理上的含蓄、凝重和中和之美。《關雎》之所以被儒家如此推崇,被國人傳唱幾千年,很大程度上與民族審美心理、審美情趣、審美理想等密不可分。
三、從審美形態的角度
王朝聞認為,美的豐富形態是不容否定的存在,一方面可按它們的不同性質將其分為自然美、社會美、藝術美等;另一方面,又可按它們的不同狀態、面貌和特徵,而將其分為優美、崇高、悲劇和喜劇。美的形態的這兩個方面同時還彼此滲透和相互交錯,呈現為多種多樣的美的經驗現象。
首先,《關雎》充分地體現著自然之美。春暖花開,百鳥爭鳴,這是一個美好的現實的自然,而男女的相互傾慕體現的則是生命的自然。其次,《關雎》有著豐富的社會美的內容。詩中的君子和淑女都是社會教化出來的有涵養的人,他們以結婚為目的的相悅相親,是一種積極的為社會所肯定的生活現象,體現著一種社會美的理想。再次,《關雎》的藝術美,諸如藝術表現上的比興手法、迴環復沓、用詞典雅、音色優美等等,早已為歷代詩評家所稱道。
如果將審美形態分為優美、崇高、悲劇和喜劇,那麼《關雎》作為美的現象應該屬於優美。千百年來,《關雎》被代代傳唱,不斷地在喚起著人們圓滿輕鬆的審美愉悅,體現著嫻靜恬淡、溫柔敦厚的陰柔之美。
李澤厚從自然的人化、積澱和文化心理結構的角度立論,注意於人的審美能力的擁有和實現過程,將審美形態分為“悅耳悅目”“悅心悅意”“悅志悅神”三個方面,也可以說是審美過程的三個階段,是人類審美能力的形態展現。
《關雎》從春水青草、水鳥和鳴到男女相惜相悅、戀愛婚娶的過程,就是三種審美形態在瞬間的審美感受中相繼呈現的過程。從耳目之樂、生理快感到愉悅走向心靈的無意識滿足,然後再進入某種合目的性的道德理念的追求和滿足,美的感受階段不同,深刻程度不同,審美形態也不同,但它們都體現著生理與心理、感性與理性、個體與社會、理想與現實的和諧統一,是三個不同的審美形態在人的心靈中立體性的展現。
“中和”這種審美形態最根本的特徵是強調適度,即強調情感的適中、人格精神的和諧及人與自然的和諧。“喜怒哀樂之未發謂之中,發而皆中節謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉”(《禮記中庸》)。中國人稱讚美滿的婚姻,往往叫作“天作之合”,實際上是在強調天地人的和諧。《關雎》就是這樣,它作為審美物件,首先肯定男女相悅的感情是自然而美好的,但同時強調這種感情是與美德、地位等等相連,真實的感情表露得平和而有分寸,最後歸於婚姻的美滿。孔子評《關雎》稱其“樂而不淫,哀而不傷”(《論語》),這句話不僅成為後世詩歌評論的重要標準,而且也使《關雎》成為“中和”之美的.典範。
四、從審美教育的角度
審美教育又稱美育,是透過審美的方式來教育人、感化人的身心,使之淨化、昇華和提高,是一種人格教育,同時也是情感教育和藝術教育。它與德育、智育、體育相比,最大的特點就是寓教於樂,即在接受教育的同時滿足主體的一種內在精神需求,既沒有來自外部的利害關係、社會統一目的的要挾,也沒有來自內心的良心、理智的強迫,而是一種無限的“享受”和愉悅。
《關雎》這首反映男女愛情的民歌被編纂在《詩經》的首篇,其深刻的用意之一就是:處理好男女情感問題是學會做人的第一課。男女情感是一把雙刃劍,刻意地迴避,諸如“存天理,滅人慾”,是有違人性、非人道的;但有意的放縱又是對社會規範的潛在威脅,它需要正確的疏導。《關雎》所歌頌的,正是這種“發乎情,止乎禮”的情感剋制、行為謹慎、以婚姻和諧為目的的愛情,體現著生命之真、中庸之德和中和之美,是做人的教育。
《關雎》這種人格教育是透過樂教來實現的。詩篇的重章疊句、字數整齊、雙聲疊韻、朗朗上口等,具有極強的節奏感、音樂性,顯示出音調的和諧美及描述人物的生動性,極大地體現了和樂而歌的特點,易於使閱讀者抒發積鬱於胸的感情,實現內心痛苦的藝術宣洩,從而達到心態平和、溫柔敦厚,讓人們在這種春風化雨般的吟唱中,最後養成健全的人格,充分展示詩歌、音樂淨化人心的功能。
詩歌是一種具有多方面審美特徵的文學樣式,它展示給世人的美,往往是多維的、立體的、千姿百態的、五彩斑斕的。從不同的角度去審美,往往會產生不同的審美認識和感受,多角度的藝術審美應該是體驗多層面美感的有效方法。用美學的眼光,從美的本質、審美心理、審美形態和審美教育等不同角度,去審視、欣賞《詩經關雎》,就能夠多方位地、更完美地感知到其豐富的思想內容、多姿多彩的藝術形象、微妙的心理描寫和春風化雨般的美育。
《詩經.關雎》的多角度審美鑑賞 篇1
作品原文
關雎
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
作品註釋
1、關關：雎鳩和鳴聲。雎鳩（居糾jū jiū）：一種水鳥名，即魚鷹。
2、河：黃河。洲：水中央的陸地。一二句是詩人就所見以起興（起頭兒）。
3、窈窕：容貌美好。淑：善，品德賢良。淑女：好姑娘。
4、君子：《詩經》中貴族男子的通稱。好：男女相悅。逑：同“仇”，配偶。“好”、“逑”在這裡是動詞（和《尚書大傳》所載《微子歌》“不我好仇”句同例），就是愛慕而希望成為配偶的意思。
5、參差：不齊。荇（杏xìng）菜：生長在水裡的一種植物，葉心臟形，浮在水上，可以吃。
6、流：通“摎（究jiū）”，就是求或者捋取。和下文“採”、“芼”義相近。以上兩句言彼女左右採荇。她採荇時的美好姿態使那“君子”時刻不忘，見於夢寐。
7、睡醒為“寤”，睡著為“寐”。“寤寐”在這裡猶言“日夜”。
8、服（古讀如愎bì）：思念。“思”、“服”兩字同義。
9、悠哉悠哉：猶“悠悠”，就是長。這句是說思念綿綿不斷。
10、“輾”就是轉。“反”是覆身而臥。“側”是側身而臥。“輾轉反側”是說不能安睡。第二、三章寫“思服”之苦。
11、友：親愛。“友”字古讀如“以”，和上文“採（古音cǐ）”相韻。
12、芼（茂mào）：“覒（茂mào）”的借字，就是擇、拔。“芼之”也就是“流之”、“採之”的意思，因為分章換韻所以變換文字。
13、樂：娛悅。“友”、“樂”的物件就是那“採”、“芼”之人。最後兩章是設想和彼女結婚。琴瑟鐘鼓的熱鬧是結婚時應有的事。
拓展
題解及原文
這詩寫男戀女之情。大意是：河邊一個採荇菜的姑娘引起一個男子的思慕。那“左右采之”的窈窕形象使他寤寐不忘，而“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”便成為他寤寐求其實現的願望。
作品今譯
魚鷹兒關關和唱，在河心小小洲上。好姑娘苗苗條條，哥兒想和她成雙。
水荇菜長短不齊，採荇菜左右東西。好姑娘苗苗條條，追求她直到夢裡。
追求她成了空想，睜眼想閉眼也想。夜長長相思不斷，盡翻身直到天光。
長和短水邊荇菜，採荇人左採右採。好姑娘苗苗條條，彈琴瑟迎她過來。
水荇菜長長短短，採荇人左揀右揀。好姑娘苗苗條條，娶她來鐘鼓喧喧。
作品翻譯
雎鳩關關叫得歡，成雙成對在河灘。美麗賢良的女子，正是我的好伴侶。
長短不齊水荇菜，左右採摘忙不停。美麗賢良的女子，做夢也在把她思。
追求她卻不可得，日夜思念在心間。想啊想啊心憂傷，翻來覆去欲斷腸。
長短不齊水荇菜，左邊右邊到處採。美麗賢良的女子，彈琴鼓瑟永相愛。
長短不齊水荇菜，左邊右邊到處採。美麗賢良的女子，鳴鐘擊鼓樂她懷。
作品講解
詩文欣賞說《詩經·關雎》
作者：吳小如
近年賞析之風頗為流行，但我認為這類文章並不好作。尤其是講《詩三百篇》中的作品，首先須通訓詁，其次還要明詩旨。因為風、雅、頌距今已遠，其可賞析處往往即在字、詞的訓詁之中。加以舊時奉三百篇為經典，古人說詩每多附會；不明詩旨便如皓天白日為雲霾籠罩，必須撥雲見日，始能領會詩情。這裡姑以《關雎》為例而申說之，惟不免貽人以老生常談之譏耳。
時至今日，大約沒有人再相信《毛詩序》所謂“《關雎》，后妃之德也”一類的話了。說《關雎》大約是經過加工的一首民間戀歌，恐怕不會去事實太遠。但《齊》、《魯》、《韓》三家（包括司馬遷、劉向）說此詩，都以為它意存諷刺。這又該作何解釋？另外，古人很強調“四始”說（即《關雎》為“風”之始，《鹿鳴》為“小雅”之始，《文王》為“大雅”之始，《清廟》為“頌”之始），認為把《關雎》列為十五國風的第一篇，是有意義的，並非編排上偶然形成的結果。這些都需要我們作出說明。
我以為，無論今文學派的《齊》、《魯》、《韓》三家詩也好，古文學派的《毛詩》也好，他們解詩，都存在兩個問題：一是不理解絕大多數“國風”是民歌，把每一首詩都拉到帝王、后妃或列國諸侯的君、夫人身上；二是把作詩的本意和後來的引申意混同起來。三家詩看到《關雎》中有“求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，展轉反側”的話，便扯到周康王身上，說詩意是諷刺他“失德晏起”，正如司馬遷在《十二諸侯年表序》中所說：“周道缺，詩人本之衽席，《關雎》作。”而後來的《毛詩》為了同三家詩唱對臺戲，於是一反今文家法，大講“后妃之德”云云，目的在於說它不是刺詩而是讚美之辭。如果我們認識到十五國風中確有不少民歌，並排除了斷章取義的方式方法，則三家詩也好，《毛詩》也好，他們人為地加給此詩的迷霧都可一掃而空，詩的真面目也就自然顯露出來了。
至於把《關雎》列為“國風”之始，我以為這倒是人情之常。古人原有這樣的說法，認為《三百篇》所以被儲存下來，乃由於它們是能歌唱的樂章而於詩義無涉，故有些諷刺詩或大膽潑辣的愛情詩也沒有被統治階級刪除淘汰。我則以為，從《三百篇》的內容看，總還是先把各地的詩歌蒐集起來然後為它們配樂，所配之樂，必不能絲毫不關涉詩的內容，而任意用不相干的樂譜去牽合。《關雎》之所以為“風”之始，恐怕同內容仍有關聯。由於詩中有“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”的詞句，很適合結婚時歌唱，於是就把它配上始而纏綿悱惻、終則喜氣洋洋的樂調，而沿用為結婚時的奏鳴曲。蓋因戀愛而“寤寐思服”、“展轉反側”乃人之常情，故雖哀而不傷（“哀”有動聽感人的意思）；夫婦結婚原屬正理，君子淑女相配並不違反封建倫常，故雖樂而不淫。這樣，自然就把它列為“國風”之首了。直到今日，我們遇到喜慶節日，也還是要唱一些歡快熱鬧的歌，奏一些鼓舞人心的曲子，取其順心如意。這並不是什麼迷信，而是同喜慶節日的氣氛相適應。如果辦喜事時奏哀樂唱悼亡詩，撇開吉利與否的迷信觀點不談，至少產生敗興和殺風景的反效果，總是招人憎厭的。《三百篇》的樂章既為統治階級所制定，當然要圖個吉利，把體現喜慶氣氛的作品列於篇首。這不僅符合他們本階級的利益，即從人情之常來講，也是理當如此。
從古以來，《關雎》就有兩種分章的方式。一種是每四句為一章，全詩共五章。另一種是分為三章，第一章四句，第二、第三章各八句。從文義看，我傾向於第二種分法。第一章是總述，態度比較客觀；第二、三章則從男主人公方面落筆，先說他在未得淑女時思念之苦，連覺也睡不著；然後再說他求得淑女與之成婚以後，他將千方百計同她魚水和諧，使她心情歡樂舒暢。如果說第二章近於現實主義的描寫，那麼第三章便帶有浪漫主義情調，抒情主人公乃為愛情獲得成功的美好前景而陶醉了。
講到這首詩的表現形式，歷來也有兩種意見。即在賦、比、興幾種表現手法中，有人認為“關關雎鳩”兩句和“參差荇菜，左右流之”等描寫是比興，由河洲的禽鳥和水中的荇菜“興”起君子求淑女的願望，這就是詩的主題。另一種意見則認為此詩乾脆自始至終都是“賦”。而說它的手法是“賦”的，又有兩種解釋。一是古人舊說，認為採荇菜的活動本是貴族婦女（包括后妃以及嬪妾）應做的“本職工作”，所以是“賦”；二是今人新說，認為這是一首寫實的情歌，小夥子看上了河上採荇菜的勞動少女，於是表示了愛慕之情，無論“雎鳩”的鳴聲也好，採荇菜的場面也好，都是“君子”身臨其境耳聞目見的，當然屬於“直陳其事”的“賦”了。這些說法都能言之成理，讀者不妨互參。
不過如讓我講這首詩，我倒比較傾向於“比興”說。所謂比興手法，特別是“興”，並不是詩人在實際生活之外憑空找來點什麼填塞入詩，而是以即目所見、傾耳所聞的當前實際景物做為抒發思想感情的媒介，順帶著產生了聯想。我們可以承認“關關雎鳩，在河之洲”是詩人眼前實景，但這一對在河洲上互相依偎著一唱一和的水鳥，自然會引起未婚青年男子迫切尋找淑女以為配偶的強烈意願。詩人在選擇詩料時單單看中了“關關雎鳩”，這本身就體現了“比興”的作用。否則詩人為什麼不寫別的呢？換言之，也只有寫互相鳴和的一對水禽才與這首詩的主題合拍，才算得上典型化。如果硬把它限制在“賦”的框框裡，反倒近於自然主義的解釋了。
我把“參差荇菜，左右流之”以及“採之”、“芼之”也講成比興手法，是以字、詞的訓詁為依據的。古人大都把“流”、“採”、“芼”講成同義詞，即都有“尋求”、“採摘”和“擇取”的意思。“流”之訓“求”，從西漢的劉向（他是治《魯詩》的），東漢的高誘（說詳《呂氏春秋注》），到清代的馬瑞辰（著有《毛詩傳箋通釋》），都有考證，而且比較可信。比如《說苑》中《越人歌》的漢譯就有一句“搴流中洲”（這一句是經過校訂的），這裡的“搴流”即為同義複合詞，“搴”和“流”都作採摘講。可是朱熹的《詩集傳》則兼用“流”字本義，認為這句是指順著流水去擇取荇菜。此說雖遭清人（如姚際恆）非議，我倒覺得朱熹的講法是從實際生活出發的。至於“芼”，舊注亦訓“擇”，朱熹卻據董逌《廣川詩故》解“芼”為“熟而薦之”。我覺得此解亦近理。在現代漢語中，特別是北京方言，我們經常還聽到用沸滾水把菜蔬“芼”（ｍàｏ）一下的說法。即等水燒開後把生的菜放進去，“芼”之使熟，隨即撈出。由此可見，荇菜的從“流”到“採”，從“採”到“芼”，是循序漸進的過程。“左右”本指人的左右手，引申為左右兩邊。人們勞動，大抵雙手兼用，尤其是採摘或捧掬菜蔬的時候，總是左右手同時並舉。這也屬生活常識，無勞辭費。
訓詁既明，然後講詩。荇菜之被採摘，猶淑女之被君子所選中。開始採時，在水中左一把右一把，順水撈來撈去，方向無定；一似男之求女，一上來還沒有找到明確目標，只能慢慢物色，宛如在水中尋求中意的荇菜。及至“採”時，則目標已明，看準後便採到手了。既採之後，就要“芼”它一下，使之成為可食之物，亦即是說只等婚期一到，共同生活便將開始了。我所以把它講成比興，正是從字、詞的訓詁上體會出來的。
下面簡單談談這首詩的藝術特點。此詩言切而意婉，尤其是第三章，男主人公對所思女子真是設想得體貼入微，關懷備至。第一章“窈窕淑女”二句，直往直來，連個小彎兒也不拐。但從第二章起，細節描寫增多了，小夥子由於“寤寐思服”，徹夜翻來覆去，睡不踏實，這確是真情流露。越睡不安穩，越是心潮起伏；而人在戀愛時總是好往樂觀處想，於是他想到將來結婚時場面多麼熱鬧，婚後感情多麼融洽和諧，生活多麼美滿幸福。這一切遐想，都是從“悠哉悠哉，展轉反側”的失眠中幻化出來的。雖說是主觀的一廂情願，卻並非可望而不可即。後來的劇作家代劇中人立言，說“願天下有情人終成眷屬”，反嫌說得太露；而《關雎》的作者卻以豐富而圓滿的想象來填充眼前無可排遣的相思，這真是“樂而不淫，哀而不傷”了。難得的是這乃屬於典型的東方式的、我國傳統的正常戀愛觀，即他所盼望的是同淑女成為夫婦（用“好逑”字樣可證），而不僅僅是做為情侶（這同《鄭風》裡的作品就不同了！），這固然有封建統治階級的烙印，卻也體現了漢民族的傳統特色。
1950年我曾在大學裡教過一年《毛詩》專題課，承廢名師（馮文炳先生）把他的講義手稿惠借給我，其中講《關雎》的一段居然倖存至今，謹轉錄於下即做為這篇小文的結束：
“興”是現實主義的技巧，是不錯的。這首詩即河洲之物而起興，顯見為民間產物；採荇尤見出古代勞動人民的生活（可能是女性）。我們對於採荇不免陌生，但採蓮蓬、採藕、採菱的生活我們能體會。先是順流而取，再則採到手，再則煮熟了端上來。表示雖然一件小小事情也不容易做（正是勞動的真精神），這就象徵了君子求淑女的心情與周折。等到生米煮成熟飯，正是“鐘鼓樂之”的時候了，意味該多麼深長！同時這種工作是眼前事實，並非虛擬幻想，一面寫實一面又象徵，此所以為比興之正格，這才是中國詩的長處。后妃固然主德，但后妃哪裡夢見“採荇”的樂趣，也未必看得見“雎鳩”的比翼雙飛。不過采詩入樂，“太師”的眼光總算夠好的。可惜古人不懂得“向人民學習”罷了。（小如按：此段文字乃轉摘自我的一份劫後殘存的講稿中，當時是把先生的意思做為自己的話寫下來的，因此可能與原文略有出入，讀者鑑之。）
作品賞析
《關雎》欣賞
作者：聶石樵
《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠於三百篇之首，說明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經記述說：“《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美釐降……夫婦之際，人道之大倫也。”又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏雲：“匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》為始。……此綱紀之首，王教之端也。”他們的著眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在於它所表現的是什麼樣的婚姻。這關係到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》“序”說：“凡詩之所謂風者，多出於里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”又鄭樵《通志·樂略·正聲序論》說：“《詩》在於聲，不在於義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉?直為其聲新耳。”朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。儘管朱熹對《關雎》主題的解釋並不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。孔子說：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”（《論語·八佾》）此後，人們評《關雎》，皆“折中於夫子”(《史記·孔子世家》)。但《關雎》究竟如何呢?
這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將後二章又各分為兩章，共五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴於河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在於舒緩平正之音，並以音調領起全篇，形成全詩的基調。以“窈窕淑女，君子好逑”統攝全詩。第二章的“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情。“流”，《毛傳》訓為“求”，不確。因為下文“寤寐求之”已有“求”字，此處不當再有“求”義，應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的難求。“求”字是全篇的中心，通首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的願望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恆《詩經通論》評雲：“前後四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句於‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘樂之’二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下‘友’、‘樂’二義快足滿意。若無此，則上之雲‘求’，下之雲‘友’、‘樂’，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前後平緩之音別。”姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經通解》說：“寐始覺而輾轉反側，則身猶在床。”這種對思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，都是既得之後的景。曰“友”，曰“樂”，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉於侈靡，所謂“樂而不淫”。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。
這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》雲：“興也。”什麼是“興”?孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：“‘興’者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆‘興’辭也。”所謂“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄託。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而“採之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優點在於寄託深遠，能產生文已盡而意有餘的效果。
這首詩還採用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如“輾轉反側”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情並茂。劉師培《論文雜記》雲：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各叶韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各叶韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面，這詩採取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮·地官·媒氏》雲：“媒氏(即媒官)掌萬民之判(配合)。……中春(二月)之月，令會男女，於是時也，奔者不禁(不禁止奔)；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。”《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助於我們瞭解古代男女相會、互相愛慕並希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的物件是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯於社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志·樂略·正聲序論》雲：“凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。”鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，並且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》雲：“《虞書》曰：‘詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。’然則詩之道，放於此乎?”
(選自《中華文學鑑賞寶庫》，陝西人民教育出版社1995年版)
作品賞析
《關雎》這首短小的詩篇，在中國文學史上佔據著特殊的位置。它是《詩經》的第一篇，而《詩經》是中國文學最古老的典籍。雖然從性質上判斷，一些神話故事產生的年代應該還要早些，但作為書面記載，卻是較遲的事情。所以差不多可以說，你翻開中國文學的歷史，首先遇到的就是《關雎》。
當初編纂《詩經》的人，在詩篇的排列上是否有某種用意呢？這已不得而知。但至少後人的理解，並不認為《關雎》是隨便排列在首位的。孔子《論語》中多次提到《詩》（即《詩經》），但作出具體評價的作品，卻只有《關雎》一篇，謂之“樂而不淫，哀而不傷”。在他看來，《關雎》是表現“中庸”之德的典範。而漢儒的《毛詩序》又說：“《風》之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。”這裡牽涉到中國古代的一種倫理思想：在古人看來，夫婦為人倫之始，天下一切道德的完善，都必須以夫婦之德為基礎。《毛詩序》的作者認為，《關雎》在這方面具有典範意義，所以才被列為“《風》之始”。它可以用來感化天下，既適用於“鄉人”即普通百姓，也適用於“邦國”即統治階層。如此說來，《關雎》之義大矣！這種理解究竟有多少道理呢？我們暫且撇下，先從詩歌本身說起。
《關雎》的內容其實很單純，是寫一個“君子”對“淑女”的追求，寫他得不到“淑女”時心裡苦惱，翻來覆去睡不著覺；得到了“淑女”就很開心，叫人奏起音樂來慶賀，並以此讓“淑女”快樂。作品中人物的身份十分清楚：“君子”在《詩經》的時代是對貴族的泛稱，而且這位“君子”家備琴瑟鐘鼓之樂，那是要有相當的地位的。以前常把這詩解釋為“民間情歌”，恐怕不對頭，它所描繪的顯然是貴族階層的生活。另外，說它是情愛詩當然不錯，但恐怕也不是一般的愛情詩。據我看來，這原來是一首婚禮上的歌曲，是男方家庭讚美新娘、祝頌婚姻美好的。《詩經·國風》中的很多歌謠，都是既具有一般的抒情意味、娛樂功能，又兼有禮儀上的實用性，只是有些詩原來派什麼用處後人不清楚了，就僅當作普通的歌曲來看待。我們把《關雎》當作婚禮上的歌來看，從“竅窕淑女，君子好逑”，唱到“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，不也是喜氣洋洋的，很合適嗎？
當然這首詩本身，還是以男子追求女子的情歌的形態出現的。之所以如此，大抵與在一般婚姻關係中男方是主動的一方有關。就是在現代，一個姑娘看上個小夥，也總要等他先開口，古人更是如此。娶個新娘回來，誇她是個美麗又賢淑的好姑娘，是君子的好配偶，說自己曾經想她想得害了相思病，必定很討新娘的歡喜。然後在一片琴瑟鐘鼓之樂中，彼此的感情相互靠近，美滿的婚姻就從這裡開了頭。即使單從詩的情緒結構來說，從見關雎而思淑女，到結成琴瑟之好，中間一番周折也是必要的：得來不易的東西，才特別可貴，特別讓人高興呀！
那麼，這首詩又有什麼樣的特點，可以被當作表現夫婦之德的典範呢？首先，它所寫的愛情，一開始就有明確的婚姻目的，最終又歸結於婚姻的美滿，不是青年男女之問短暫的邂逅、一時的激情。這種明確指向婚姻、表示負責任的愛情，更為社會所贊同。其次，它所寫的男女雙方，乃是“君子”和“淑女”，表明這是一種與美德相聯絡的結合。“君子”是兼有地位和德行雙重意義的，而“窈窕淑女”，也是兼說體貌之美和德行之善。這裡“君子”與“淑女”的結合，代表了一種婚姻理想。再次，是詩歌所寫戀愛行為的節制性。細讀可以注意到，這詩雖是寫男方對女方的追求，但絲毫沒有涉及雙方的直接接觸。“淑女”固然沒有什麼動作表現出來，“君子”的相思，也只是獨自在那裡“輾轉反側”，什麼攀牆折柳之類的事情，好像完全不曾想到，愛得很守規矩。這樣一種戀愛，既有真實的頗為深厚的感情(這對情詩而言是很重要的)，又表露得平和而有分寸，對於讀者所產生的感動，也不致過於激烈。以上種種特點，恐怕確實同此詩原來是貴族婚禮上的歌曲有關，那種場合，要求有一種與主人的身份地位相稱的有節制的歡樂氣氛。而孔子從中看到了一種具有廣泛意義的中和之美，藉以提倡他所尊奉的自我剋制、重視道德修養的人生態度，《毛詩序》則把它推許為可以“風天下而正夫婦”的道德教材。這兩者視角有些不同，但在根本上仍有一致之處。
古之儒者重視夫婦之德，有其很深的道理。在第一層意義上說，家庭是社會組織的基本單元，在古代，這一基本單元的和諧穩定對於整個社會秩序的和諧穩定，意義至為重大。在第二層意義上，所謂“夫婦之德”，實際兼指有關男女問題的一切方面。“飲食男女，人之大欲存焉”（《札記·禮運》)，孔夫子也知道這是人類生存的基本要求。飲食之慾比較簡單(當然首先要有飯吃)，而男女之慾引起的情緒活動要複雜、活躍、強烈得多，它對生活規範、社會秩序的潛在危險也大得多，老夫子也曾感嘆：“吾未見好德如好色者。”(《論語》)所以一切剋制、一切修養，都首先要從男女之慾開始。這當然是必要的，但剋制到什麼程度為合適，卻是複雜的問題，這裡牽涉到社會物質生產水平、政治結構、文化傳統等多種因素的綜合，也牽涉到時代條件的變化。當一個社會試圖對個人權利採取徹底否定態度時，在這方面首先會出現嚴厲禁制。相反，當一個社會處於變動時期、舊有道德規範遭到破壞時，也首先在這方面出現恣肆放流的情形。回到《關雎》，它所歌頌的，是一種感情剋制、行為謹慎、以婚姻和諧為目標的愛情，所以儒者覺得這是很好的典範，是“正夫婦”並由此引導廣泛的德行的教材。
由於《關雎》既承認男女之愛是自然而正常的感情，有要求對這種感情加以剋制，使其符合於社會的美德，後世之人往往各取所需的一端，加以引申發揮，而反抗封建禮教的非人性壓迫的人們，也常打著《關雎》的權威旗幟，來伸張滿足個人情感的權利。譬如《牡丹亭》中的杜麗娘，在被鎖深閨、為懷春之情而痛苦時，就從《關雎》中為自己的人生夢想找出了理由——當然，實際上她已經走得很遠了。